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William James

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William James, hijo de un abogado, nació en Henry-in-Arden en 1771. Se formó como abogado y en 1804 fue nombrado agente de tierras del Conde de Warwick. Esto incluyó la organización del drenaje y la nivelación de Lambeth Marsh.

James compró una mina de carbón en South Staffordshire y fue el primero en abrir el campo de carbón de West Bromwich. Se convirtió en presidente de la Asociación de Maestros de Carbón de West Bromwich y participó activamente en la campaña por un canal a Birmingham.

James formó una compañía con Lord Whitworth y la duquesa de Dorset, pero sus intentos de encontrar carbón en Bexhill en Sussex terminaron en un fracaso. Sin embargo, sus inversiones en minas de carbón y el Canal de Stratford lo convirtieron en un hombre rico y se estimó que en 1815 valía 150.000 libras esterlinas.

Aunque principalmente preocupado por los canales, William James estaba al tanto de los desarrollos que se estaban realizando con las locomotoras. En 1803 conoció a Richard Trevithick y vio a su Penydarren locomotora en Merthyr Tydfil. Como resultado de ver el Penydarren Locomotora decidió formar la Compañía General de Ferrocarriles. Sin embargo, durante muchos años estuvo muy ocupado con su agencia de tierras y los intereses del canal para desarrollar sus ideas sobre los ferrocarriles.

Después de conocer a George Stephenson en Killingworth Colliery en 1821, los dos hombres acordaron construir un ferrocarril entre Liverpool y Hull. Sin embargo, no pudieron llevar a cabo el proyecto.

William James también tenía planes para un ferrocarril entre Liverpool y Manchester y en 1822 James produjo su Informe preliminar sobre la encuesta de investigación para una línea de ferrocarril de motor de Liverpool a Manchester. James convenció a Joseph Sandars, un rico comerciante, de que apoyara sus planes. James también inició planes para construir otros ferrocarriles, incluidos: Canterbury & Whitstable, Shoreham & Portsmouth, Bishop's Stortford & Cambridge y Stratford & Moreton. Sin embargo, James se esforzó demasiado y en 1823 fue declarado en quiebra y encarcelado por deudas.

Con James en prisión, Joseph Sandars formó la Liverpool & Manchester Railway Company y le pidió a George Stephenson que produjera una nueva encuesta para decidir la mejor ruta entre Liverpool y Manchester. Como resultado del informe de Stephenson, el Parlamento acordó en 1826 dar permiso a la Liverpool & Manchester Railway Company para construir su ferrocarril.

Después de su liberación de la prisión, James se retiró a Bodmin en Cornualles. Continuó haciendo planes para otros ferrocarriles, pero ninguno de ellos se construyó. William James murió en Bodmin en 1837.


Conoce a William James Sidis: ¿el chico más inteligente de todos los tiempos?

William James Sidis, que se muestra aquí en su foto de graduación de 1914, recibió su título de la Universidad de Harvard a los 16 años. Calificó para la admisión cuando tenía 9 años, pero no fue invitado a asistir hasta los 11 años, cuando la facultad pensó que sería más maduro. , dice la biógrafa Amy Wallace. Wikimedia Commons ocultar leyenda

William James Sidis, que se muestra aquí en su foto de graduación de 1914, recibió su título de la Universidad de Harvard a los 16 años. Calificó para la admisión cuando tenía 9 años, pero no fue invitado a asistir hasta los 11 años, cuando la facultad pensó que sería más maduro. , dice la biógrafa Amy Wallace.

Mucho antes del fenómeno de la "madre tigre", alrededor de 1910, un hombre llamado Boris Sidis estaba promocionando sus métodos de crianza de los hijos.

Para aquellos que conocían a su hijo, William James Sidis era posiblemente el hombre más inteligente que jamás haya existido.

Un niño prodigio

Nacido en Boston en 1898, William James Sidis fue noticia a principios del siglo XX como un niño prodigio con un intelecto asombroso.

Se estimó que su coeficiente intelectual era de 50 a 100 puntos más alto que el de Albert Einstein. Podía leer el New York Times antes de los 2 años. A los 6 años, su repertorio de idiomas incluía inglés, latín, francés, alemán, ruso, hebreo, turco y armenio. A los 11 años ingresó a la Universidad de Harvard como uno de los estudiantes más jóvenes en la historia de la escuela.

Pero como adulto, se desvaneció a propósito en las sombras, evitando el escrutinio público que lo siguió durante sus primeros años.

Recursos web

Amy Wallace, biógrafa de Sidis, cuenta Fines de semana en todas las cosas consideradas anfitrión Guy Raz que despreciaba la atención de los medios. "Se convirtió en un nombre familiar y lo odiaba", dice ella.

Nutriendo los primeros años

Los padres de Sidis también eran bastante inteligentes. Su padre, Boris, era un famoso psicólogo y su madre, Sarah, era médica.

Se convirtió en un nombre familiar y lo odiaba.

Amy Wallace, escritora y biógrafa de William James Sidis

Wallace los describe como agresivos y agresivos. "Creían que se podía hacer un genio", dice Wallace. Su madre gastó los ahorros de la familia en libros, mapas y otras herramientas de aprendizaje para alentar a su hijo precoz.

"Una cosa que era muy inusual en [Sidis] en comparación con otros niños prodigios [es que] muy pocos prodigios tienen múltiples habilidades", dice Wallace. Cuando era niño, Sidis inventó su propio idioma y escribió poesía francesa, una novela y una constitución para una utopía.

Harvard a los 11 años

Sidis fue aceptado en Harvard a los 9 años, pero la escuela quería que esperara hasta los 11. Cinco años después, se graduó cum laude.

Sin embargo, sus días en Harvard no estuvieron llenos de recuerdos felices.

"Se había convertido en el hazmerreír de Harvard", dice Wallace. "Admitió que nunca había besado a una chica. Fue objeto de burlas y persecución, y fue simplemente humillante. Y todo lo que quería era estar lejos de la academia [y] ser un trabajador normal".

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Un escritor escondido

Después de un breve período como profesor de matemáticas después de graduarse, Sidis pasó a esconderse del escrutinio público, mudándose de ciudad en ciudad, de trabajo en trabajo, a menudo usando un alias.

Mientras tanto, escribió varios libros, incluida una historia de los Estados Unidos de 1.200 páginas y un libro sobre boletos de transferencia de tranvía, que le encantaba coleccionar. Sus libros nunca se publicaron ampliamente y utilizó al menos ocho seudónimos.

"Probablemente nunca sabremos cuántos libros publicó con nombres falsos", dice Wallace.

Recientemente, una copia inscrita de un libro que escribió en 1925: Lo animado y lo inanimado - se vendió en Londres a un coleccionista anónimo por 5.000 libras, casi 8.000 dólares.

Expuesto por el Neoyorquino

Sidis vivió con éxito fuera del centro de atención hasta 1937, cuando el Neoyorquino La revista envió a una reportera para que se hiciera amiga de él y recopilara información para un artículo sobre lo que le había sucedido al chico maravilla.

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Según Wallace, Sidis pensó que la descripción de él en el artículo era humillante y "lo hacía parecer loco". Después de la publicación del artículo, "Sidis decidió salir de la carpintería y salir de su escondite, y demandó al Neoyorquino", Dice Wallace.

Sidis argumentó en el tribunal que la revista lo había liberado y ganó. Poco después, en 1944, murió de una hemorragia cerebral. Tenía 46 años.

A pesar de su infeliz infancia y el escrutinio de los medios de comunicación que soportó cuando era un niño prodigio, Wallace cree que Sidis llevó una vida más feliz como adulto.

"La gente que lo conocía lo adoraba", dice Wallace. "Así que creo que realmente pasó de estar completamente traumatizado cuando era un niño a convertirse en un hombre feliz".


William James - Historia

Los pueblos de la época prehistórica y las culturas primitivas han sentado las bases para la exploración de la conciencia moderna. Nuestro conocimiento de estos grupos proviene de la observación arqueológica o antropológica. En algunos casos, los investigadores han vivido durante largos períodos en la naturaleza con pueblos primitivos. Descubriremos que el regreso a la naturaleza se ha utilizado a lo largo de la historia para explorar las capas más profundas de la psique. La forma de percibir el mundo que enfatiza la existencia de espíritus, fantasmas y dioses que interactúan con los hombres y habitan los objetos se llama animismo. El animismo caracteriza prácticamente a todas las culturas primitivas y antiguas. En muchos idiomas, la palabra espíritu es también la palabra aliento, que abandona el cuerpo al morir. Los espíritus podían ocupar los cuerpos de hombres y animales vivos causando enfermedades o locura, pero a menudo impartían sabiduría superior. Se atribuyeron poderes psíquicos para ayudar a tales espíritus. También se encuentra comúnmente en las culturas primitivas la creencia correlativa en una fuerza espiritual general, o maná, que impregna toda la naturaleza.

La evidencia del arte rupestre, que se remonta al menos a 30.000 años, sugiere que las cuevas se utilizaron con fines rituales mágicos. En ciertos casos, debe haber sido necesario gatear durante horas a través de las cuevas para llegar al lugar de la obra de arte y artefactos relacionados. Puede ser que la soledad dentro de tal caverna fuera una técnica de iniciación utilizada para explorar los reinos internos del ser. Las marcas en las astas y los huesos indican que las personas anotaron las fases de la luna hace 30.000 años y sugieren que los rituales de las cuevas y otras prácticas culturales tenían una orientación estacional o periódica. Se ha sugerido que las personas prehistóricas pueden haber sido sensibles a las diferentes fases del ciclo lunar como momentos especiales para la meditación. El monumental Stonehenge, construido en la Inglaterra prehistórica, está orientado hacia los equinoccios, solsticios y eclipses lunares durante el equinoccio y sugiere un uso similar.


Stonehenge

Los líderes en tales prácticas y rituales fueron llamados chamanes por los antropólogos. Fueron los primeros profesionales. Ellos mediaron entre la vida interior de la tribu y sus asuntos externos. Presidieron todos los "ritos de iniciación" como nacimientos, iniciaciones en la pubertad, matrimonios y muertes, así como todos los "ritos de intensificación" que intentan fortalecer la relación de la tribu con poderosas fuerzas naturales en tiempos de crisis como el hambre, la tormenta, y epidemia.

El papel del chamán varió de una cultura a otra y con diferentes circunstancias. En algunas culturas, la ideología, la técnica y el ritual chamánicos dominaban la interacción social, mientras que en otras constituía una influencia secundaria. La palabra chamán en sí tiene un origen sánscrito y significa asceta.

El poder del chamán reside esencialmente en dominar las técnicas extáticas de los sueños, visiones y trances. El éxtasis en su sentido original significaba un estado alterado de conciencia con una conciencia del arrebato de una sola emoción. El chamán también dominaba la mitología tradicional, la genealogía, el sistema de creencias y el lenguaje secreto de la tribu, así como sus métodos de curación. Los jóvenes llamados a ser chamanes atraen la atención por su amor por la soledad, el deseo de vagar por el bosque o en lugares poco frecuentados, visiones y cantos espontáneos. A veces entran en estados de trance que los vuelven inconscientes. Estos signos son contemplados con placer y asombro por los miembros de la tribu, quienes generalmente creen que su alma está siendo llevada por espíritus a un lugar donde son instruidos, a veces por sus ancestros chamanes, en los secretos de la profesión.

En algunas culturas, el comportamiento del posible chamán se describe en términos que parecen indicar psicopatología. Sin embargo, es precisamente porque logran curarse a sí mismos que estos individuos se convierten en chamanes. A menudo, una crisis que raya en la locura es provocada en los futuros chamanes por el repentino anuncio a otros miembros de la tribu de que han sido elegidos por los espíritus para esta profesión. En otros casos, esta enfermedad iniciática es inducida por el uso de drogas o el ayuno y otras austeridades. Independientemente de los medios, se repetirá el patrón simbólico de muerte y renacimiento común a todos los ritos de iniciación.

Los rituales iniciáticos peculiares del chamanismo siberiano y de Asia central incluyen una serie ritual de sueños despiertos. Durante este ritual, los chamanes siberianos sostienen que "mueren" y permanecen inanimados durante tres a siete días en una tienda de campaña u otro lugar solitario:

Imagínese que los demonios o espíritus ancestrales le desmembran el cuerpo, le limpian los huesos, le quitan la carne, le tiran los fluidos corporales y te arrancan los ojos de las órbitas, pero los apartas para que puedas observar todo el procedimiento. Sólo después de una experiencia tan purgativa se dice que los chamanes obtienen los poderes de curación chamánica. Luego se les da nueva carne y los espíritus los instruyen en las artes mágicas. Experimentan a los dioses de los cielos y aprenden a encontrar las almas de hombres enfermos que han vagado o han sido llevados por demonios lejos de sus cuerpos. Aprenden a guiar el alma de los muertos a su nueva morada y aumentan su conocimiento mediante la asociación regular con seres superiores.

Se dice que los chamanes "mueren" y vuelven a la vida muchas veces. Saben orientarse en las regiones desconocidas en las que entran durante su éxtasis. Aprenden a explorar los nuevos planos de existencia que les revelan sus experiencias.

Es conocimiento antropológico estándar que los sistemas chamánicos son similares en lugares como Tierra del Fuego, en la punta de América del Sur, o en Laponia en el norte de Europa, o en Siberia o África del Sur. Los aborígenes australianos tienen el mismo sistema, básicamente, y estuvieron separados treinta o cuarenta mil años de otros pueblos.

Un enfoque único del chamanismo es el de Michael Harner, autor de El Jivaro, Alucinógenos y chamanismo, y El camino del chamán. El Dr. Harner es un ex profesor de antropología en la New School for Social Research y actualmente se desempeña como director del Centro de Estudios Chamánicos.


Michael Harner
(cortesía de Thinking allowed Productions)

Participa activamente en enseñar a los occidentales cómo vivir y practicar como curanderos chamánicos. En mi Pensamiento permitido entrevista con él, respondió a una vieja posición antropológica de que los chamanes estaban mentalmente desequilibrados:

La persona que está haciendo este trabajo se basa en una experiencia de poder mucho más allá de sí misma. El éxtasis chamánico, donde uno está teniendo experiencias inefables, hace que la vida valga mucho la pena. Estas experiencias están relacionadas con ayudar a los demás y trabajar en armonía con la naturaleza.

El mundo del chamán es de unidad cósmica y sentido del amor. En el éxtasis chamánico, existen lágrimas de alegría. Es el mismo mundo de los místicos cristianos de la época medieval. Es el mismo mundo de los grandes santos orientales.

También hay razones para creer que los chamanes antiguos practicaban prácticas que podrían considerarse los prototipos de los sistemas modernos de yoga y meditación.

Se pensaba comúnmente que, mientras se encontraba en estos diversos estados alterados de conciencia, el chamán tenía la capacidad de diagnosticar enfermedades, ver el futuro, ver objetos a gran distancia, caminar sobre brasas y hablar con los espíritus de los muertos.

Los relatos de este tipo son demasiado comunes en las historias que traen los investigadores y exploradores. Sin embargo, una línea de investigación muy prometedora sobre la naturaleza de tales rarezas fue llevada a cabo durante un tiempo por un joven inusual, lamentablemente ahora fallecido. Adrian Boshier, de los Museos de la Ciencia y el Hombre en Johannesburgo, Sudáfrica, utilizó un enfoque que combina vivir de la tierra en la selva africana mientras recibe iniciaciones como sangoma o hechicero con el trabajo objetivo de un científico que estudia a otros chamanes.


Adrian Boshier en la ceremonia de iniciación, enero de 1975
Tribu Komi, Noroeste de Transvaal

En sus exploraciones, ha descubierto 112 pinturas rupestres prehistóricas previamente desconocidas cuya función ritual y valor se ha conservado en las tradiciones orales secretas de los hechiceros cuya amistad y confianza ha cultivado. Habló de uno de esos encuentros:


La aprendiz de la derecha, arriba, con vejigas en el pelo,
está adivinando el paradero de objetos ocultos para demostrar sus poderes.
El sangoma de la izquierda que la está probando es uno que Boshier tenía.
estado estudiando durante varios años. Las vejigas en el cabello del iniciado
han sido tomados de los animales de sacrificio y se han llenado con el
aliento de su maestra. Esta niña está "renaciendo" como sangoma.
Swazilandia, 1972.


Durante las ceremonias en las que se sacrifican animales a los ancestros
espíritus cada sangoma está poseído por esos espíritus que hablan a través de ellos
- agradeciendo al anfitrión, alabando a los espíritus, dando consejos, etc. La mujer en
el primer plano de la derecha está en medio de esta actividad. Jackson, Transvaal, 1971.

Al llegar a un pueblo a unas diez millas de distancia, nos dirigieron a una de las chozas de barro donde encontramos a la mujer, Makosa, sentada en el suelo entre huesos, dados y conchas, sus instrumentos de adivinación. Totalmente imperturbable por la formación de nuestro grupo, ni siquiera miró hacia arriba, sino que continuó estudiando el lanzamiento de los huesos. Finalmente ella habló. "Uno de ustedes está aquí para hacerme preguntas, tiene la cabeza llena de preguntas, no es un hombre de esta tierra, sino que viene del otro lado del agua". Luego, ignorando a los demás, me miró directamente y preguntó: "¿Qué quieres?" La reprendí y de la manera tradicional le dije que preguntara esto a su espíritu. De nuevo recogió sus huesos, los sopló y los arrojó al suelo. Repitió este proceso tres veces, estudiando cuidadosamente el patrón entre cada lanzamiento. Después de un tiempo, tomó un pequeño hueso de un nudillo y dijo que este hueso me representaba. Era el hueso del impala. El carnero impala es un animal que vive con su rebaño la mayor parte del tiempo, me dijo, pero periódicamente abandona su grupo y se va solo a la selva. Siempre regresa a su manada, pero nuevamente debe salir a vagar solo. "Este eres tú", dijo, "vives con tu gente, pero a veces vas solo al monte. Sales a aprender, viviendo en los lugares salvajes, la montaña, el desierto. Este es el trabajo de tu vida. aprendes es lo que los espíritus te están enseñando. Ésta es la única manera ".

La anciana siguió tirando los huesos y revelando detalles personales sobre mi vida, que eran absolutamente precisos. Tal existencia me enseñó mucho sobre el país y su vida silvestre, pero investigar las costumbres y creencias de la gente resultó ser una empresa mucho más difícil y prolongada, ya que los historiadores y líderes espirituales de la sociedad africana son los hechiceros, personas como Makosa. que cuentan sólo hasta cierto punto, cuyas revelaciones están muy limitadas a los no iniciados.


Una sangoma estudiando sus huesos (taula) de adivinación. Sus pacientes miran
mientras estudia los patrones en los huesos, sacude el sonajero en su mano y llama
sobre sus antepasados ​​para ayudarla a "ver". Las taula están compuestas por tablillas de marfil.
con símbolos grabados en ellos, conchas marinas, nudillos, caparazones de tortuga,
semillas y monedas (cortesía de Adrian K. Boshier).

Estas visiones innatas, tan familiares para los pueblos primitivos, son patrimonio de la humanidad y se han conservado de diversas formas en todas las culturas.

. Heinz Werner, Psicología comparativa del desarrollo mental. New York: Science Editions, 1961. Este es un texto clásico del desarrollo psicológico intercultural.

. Alexander Marshack, Las raíces de la civilización. Nueva York: McGraw-Hill, 1971.Trabajo de detective científico de calidad: bien ilustrado, bastante técnico, pero muy legible.

. Charles Muses, "Una nueva forma de alterar la conciencia: Manual de meditación de resonancia dinámica", La revista para el estudio de la conciencia, 5 (2), 141-164. Un erudito interdisciplinario, Muses editó y contribuyó a esta revista ahora desaparecida.

. Gerald S. Hawkins, Stonehenge decodificado. Nueva York: Dell, 1965. Esta solución a un antiguo misterio es ahora la base de las exhibiciones de planetarios en todo el mundo.

. Mircea Eliade, Chamanismo. Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, 1972.

. Michael J. Harner, El camino del chamán (# S059) en Living Traditions (# Q304), cintas de video disponibles en Thinking allowed Productions. Para obtener más información, escriba a 2560 Ninth Street, Suite 123, Berkeley, CA 94710 o llame al (510) 548-4415.

. Michael J. Harner, (ed.), Alucinógenos y chamanismo. Nueva York: Oxford University Press, 1973. Harner se dedica actualmente a la formación de occidentales en enfoques chamánicos.

. Sin duda, muchos lectores estarán familiarizados con los maravillosos relatos de iniciación chamánica escritos por Carlos Casteneda. Sin embargo, son menos los que son conscientes de que los académicos han descubierto tantas inconsistencias en los escritos de Casteneda que ahora se reconoce generalmente que su obra se considera más propiamente como ficción en el género del realismo mágico que como investigación antropológica legítima. (Ver Richard DeMille, El viaje de Casteneda. Santa Barbara, CA: Capra Press, 1976. Véase también Richard DeMille (ed.), Los papeles de Don Juan. Santa Barbara, CA: Ross-Erikson, 1980.) Ahora están surgiendo críticas similares que sugieren que los relatos de Lynn Anderson, otra escritora popular sobre la iniciación chamánica, también pueden verse mejor como ficción.


LAS CONFERENCIAS RECOGIDAS

En "Lecture I: The Present Dilemma in Philosophy", James pone el pragmatismo en el contexto de movimientos filosóficos anteriores, defendiendo su preeminencia y sugiriendo similitudes entre este y otros enfoques filosóficos. Lo más importante es que se dirige directamente a su audiencia laica, tranquilizándola y haciéndola parte de su búsqueda de conocimientos aplicables. Por ejemplo, escribe James: "Porque la filosofía que es tan importante en cada uno de nosotros no es un asunto técnico, es nuestro sentido más o menos tonto de lo que significa la vida honesta y profundamente. Solo se obtiene parcialmente de los libros, es nuestra manera de ver y sentir el empuje y la presión total del cosmos ”(p. 1). Sugiere que hay una "curiosa fascinación en oír hablar de cosas profundas, aunque ni nosotros ni los contendientes las comprendamos. Sentimos la emoción problemática, sentimos la presencia de la inmensidad" (p. 2).

Es esta vastedad a la que se refieren los ensayos de James. Por ejemplo, escribe:

La filosofía es a la vez la más sublime y la más trivial de las actividades humanas. Funciona en los rincones más pequeños y abre las vistas más amplias. "No hornea pan", como se ha dicho, pero puede inspirar a nuestras almas coraje y repugnancia como sus modales, sus dudas y desafíos, sus sutilezas y dialéctica, a menudo son para la gente común, nadie de nosotros puede arreglárselas sin los rayos de luz lejanos que envía sobre las perspectivas del mundo. (Pág. 2)

En su segunda conferencia, "What Pragmatism Significa", James explica cómo el pragmatismo puede proporcionar enfoques reales a ideas que parecen impenetrables, ya que "la nueva verdad es siempre un intermediario, una transición más suave" (p. 27) y que "El pragmatismo puede ser un armonizador feliz de las formas de pensar empiristas con las demandas más religiosas de los seres humanos" (p. 31).

El método pragmático es principalmente un método para resolver disputas metafísicas que de otra manera serían interminables. ¿Es el mundo uno o muchos? - ¿predestinado o libre? - material o espiritual - aquí hay nociones que pueden o no ser válidas para el mundo y las disputas sobre tales nociones son interminables. El método pragmático en tales casos es tratar de interpretar cada noción rastreando sus respectivas consecuencias prácticas. ¿Qué diferencia haría prácticamente para alguien si esta noción en lugar de aquella fuera verdadera? Si no se puede rastrear ninguna diferencia práctica, entonces las alternativas significan prácticamente lo mismo, y toda disputa es ociosa. Siempre que una disputa sea seria, deberíamos poder mostrar alguna diferencia práctica que debe derivarse de que un lado o el otro tengan razón. (Pág.20)

En la tercera conferencia, "Algunos problemas metafísicos considerados pragmáticamente", James aborda la diferencia entre lo que él llama sustancia material y espiritual. El corazón de su argumento se encuentra en el siguiente párrafo:

Imagine, de hecho, que todo el contenido del mundo se da de una vez por todas de manera irrevocable. Imagínelo para terminar en este mismo momento, y no tener futuro y luego dejar que un teísta y un materialista apliquen sus explicaciones rivales a su historia. El teísta muestra cómo Dios lo hizo, el materialista muestra, y supondremos con igual éxito, cómo resultó de fuerzas físicas ciegas. Entonces, pida al pragmático que elija entre sus teorías. ¿Cómo puede aplicar su prueba si un mundo ya está completo? Para él, los conceptos son cosas con las que volver a experimentar, cosas que nos hacen buscar diferencias. Pero por hipótesis no debe haber más experiencia y ahora no se pueden buscar posibles diferencias: Ambas teorías han mostrado todas sus consecuencias y, por la hipótesis que estamos adoptando, son idénticas. En consecuencia, el pragmático debe decir que las dos teorías, a pesar de sus nombres que suenan diferentes, significan exactamente lo mismo y que la disputa es puramente verbal. (Pág.42)

En la quinta conferencia, James explica el "sentido común", una frase que tiene un significado diferente en las discusiones filosóficas que en las conversaciones cotidianas.. "En la conversación práctica, el sentido común de un hombre significa su buen juicio, su libertad de excentricidad, su listeza, para usar la palabra vernácula. En filosofía significa algo completamente diferente, significa su uso de ciertas formas intelectuales o categorías de pensamiento "(págs. 74-75).

En la sexta conferencia, James explica su definición de verdad: "Las verdaderas ideas son aquellas que podemos asimilar, validar, corroborar y verificar. Las ideas falsas son aquellas que no podemos. . . La verdad de una idea no es una propiedad estancada inherente a ella. Verdad sucede a una idea. Eso se convierte en cierto, es hecha verdadero por eventos "(p. 88).

En las conferencias siete y ocho, sobre humanismo y religión, respectivamente, James lidia con el deseo humano de encontrar una verdad, lo que él llama "todas las grandes respuestas de una sola palabra al acertijo del mundo, como Dios, el Uno, la Razón, la Ley, Espíritu, Materia, Naturaleza, Polaridad, Proceso Dialéctico, Idea, Ser, Alma Suprema "(p. 105), y sugiere nuevas formas de pensar sobre la propia humanidad y la propia necesidad de creer en un ser o concepto superior. Aquí nuevamente hay evidencia de la mejor y más distintiva cualidad de James como filósofo y ser humano. Se identifica con su audiencia y lectores, y con vulnerabilidad y sabiduría reconoce lo difícil que puede ser adoptar los conceptos del pragmatismo. "Hay momentos de desánimo en todos nosotros, cuando estamos hartos de nosotros mismos y cansados ​​de luchar en vano ... No cabe duda de que cuando los hombres se reducen a su última extremidad enferma, el absolutismo es el único plan de salvación" (págs. 129-30).

En sus conferencias finales, James sostiene que el pragmatismo puede llamarse "religioso" si uno está dispuesto a abrazar una fe pluralista. Sugiere que, en virtud de sus verdades centrales, atraerá seguidores que estén dispuestos a "posponer la respuesta dogmática" (p. 133). Para aquellos dispuestos a vivir en el limbo intelectual que describe en Pragmatismo, El sistema filosófico de James puede ser su propia seguridad: "Entre los dos extremos del naturalismo crudo por un lado y el absolutismo trascendental por el otro, puede encontrar que lo que me tomo la libertad de llamar el tipo pragmatista o meliorista de teísmo es exactamente lo que usted piensa". require "(pág. 134).

El impacto de Pragmatismo es innegable. La perspectiva filosófica adoptada en el libro histórico tiene similitudes con las ideas modernas y posmodernas expresadas por Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger y Jacques Derrida. Por muchas razones, entre ellas su legibilidad, el libro sigue siendo fundamental para aquellos interesados ​​en la filosofía. "El estilo personal inconfundible de William James está en todas partes en el libro", dice Vescio, "desde sus metáforas hogareñas y ejemplos extraídos de la experiencia ordinaria hasta sus súplicas a sus lectores para que se complazcan en su celebración a menudo exultante del potencial humano" (p. Xv ).


Pragmatismo, funcionalismo y psicología de William James

William James fue un psicólogo y filósofo estadounidense al que a veces se le llama el "padre de la psicología estadounidense". James escribió y publicó extensamente, y fue el primero en ofrecer un curso de psicología en los Estados Unidos. Como pensador destacado durante la segunda mitad del siglo XIX, sus teorías fueron influyentes tanto en psicología como en filosofía.

Las actividades intelectuales de James eran diversas y él se basó en gran medida en sus experiencias personales al elaborar sus teorías. Con un enfoque de la psicología que se basaba firmemente en su filosofía pragmática, produjo un cuerpo de trabajo que todavía es viable para muchos. James seleccionó su información de muchas fuentes y escuelas de pensamiento, eligiendo cuidadosamente y eligiendo solo la información que creía que era útil.

El pragmatismo y el funcionalismo son dos filosofías que utilizó William James para ampliar su comprensión del mundo que lo rodea. James postuló la teoría pragmática de la verdad y utilizó esta filosofía para definir y redefinir, filtrando las respuestas a sus preguntas a través de esta teoría. Como filósofo y psicólogo, todos sus descubrimientos, teorías e investigaciones se consideraron de acuerdo con su teoría pragmática de la verdad.

Durante su prolífica carrera, William James se aventuró en todos los campos filosóficos y psicológicos. Aunque estaba capacitado y certificado como médico, James descubrió que su verdadero interés estaba en el funcionamiento de la mente. El comenzo su profesional vida con un doctorado en medicina física, luego de lo cual estudió psicología y filosofía con las mejores y más brillantes mentes de su época.

Para James, la verdad era subjetiva y profundizó en todas las actividades mentales con una mente abierta. Durante su vida, fue miembro de la Sociedad Teosófica y uno de los fundadores de la Sociedad Estadounidense de Investigación Psíquica. Desde el espiritualismo hasta la filosofía pragmática y la escuela funcionalista de psicología, William James tenía algo que agregar: finalmente fue nombrado el decimocuarto psicólogo más eminente del siglo XX.

Principios de psicología de William James

En 1890, James escribió y publicó su libro sobre psicología, Los principios de la psicología Los principios de la psicología tardó doce años en escribirse, y el texto resultante consta de dos volúmenes. Durante la última mitad del siglo XIX, la psicología estaba comenzando a ganar terreno respetable en los Estados Unidos, y este libro de William James ayudó a fortalecer su influencia.

James expone cuatro conceptos principales en este libro: flujo de conciencia, emoción, hábito y voluntad. Junto con estos cuatro conceptos principales, James analiza teorías e hipótesis sobre los centros del cerebro que reciben información específica de los sentidos físicos. El concepto de instinto se cubre comparativamente, y también se discute la evolución de la función cerebral, particularmente el cerebro.

Se trata el tema de la psicología y se explica su experiencia con las ilusiones, tanto visuales como auditivas. La ilusión se explica como una respuesta fisiológica que se forman vías en el cerebro a través de comportamientos y usos repetidos, esto conduce a la ilusión cuando ocurren estímulos similares y son guiados por las mismas vías. James continúa explicando que la mente se acostumbra a reconocer algo que se repite, y cuando los estímulos son similares, se hace una suposición y mdash, esta suposición es la "ilusión".

Los cuatro conceptos principales y mdashhabit, corriente de conciencia, emoción y voluntad y mdash constituyen la mayor parte del trabajo. Cada uno de estos conceptos se completa con explicaciones y, en algunos casos, conocimiento empírico del propio James. Estos cuatro conceptos están un poco desincronizados con la psicología moderna, pero aún tienen su mérito.

  • Corriente de conciencia: James acuñó la metáfora "corriente de conciencia" y muestra un cambio en cómo se entendía la conciencia. Ya no era una "cadena" de conciencia, unida como los eslabones de una cadena. Ahora era una "corriente", siempre fluyendo y avanzando. Para James, la conciencia era y es continua, y los humanos nunca podrían experimentar la misma idea o pensamiento más de una vez.
  • Emoción: William James fundó una nueva teoría de la emoción, la teoría de James-Lange. Esta teoría establece que la emoción es la reacción y el resultado de la experiencia corporal, y no una reacción a los estímulos que desencadenan la experiencia corporal. Cuando un estímulo desencadena una respuesta física, la respuesta física desencadena una emoción. Esta explicación de la naturaleza de la emoción ha recibido críticas continuas. Hasta que se desarrolló esta teoría, la teoría predominante decía que la emoción desencadenaba una respuesta física (por ejemplo, lloras porque estás triste).
  • Hábito -Se entendió que los hábitos se formaban en respuesta a un deseo, un deseo o una necesidad. Los hábitos enfocan la mente en lograr el deseo, el deseo o la necesidad. James observó y agregó que los hábitos no siempre son malos. Algunos hábitos son buenos, y esta capacidad de formar hábitos muestra el poder de la mente para concentrarse y lograr.
  • Voluntad -El argumento de la validez del libre albedrío era discutible. Para algunos, el libre albedrío no existía, el libre albedrío era solo una ilusión porque la voluntad se inclina hacia fines sociales, políticos y religiosos estructurados para controlar la voluntad. James se basó en sus experiencias personales para expresar su comprensión del libre albedrío. Para él, el libre albedrío era la capacidad de "prestar atención a un objeto difícil y mantenerlo firme ante la mente". Parece que su respuesta a la existencia del libre albedrío fue la capacidad de aferrarse a los principios frente a la oposición y la falta de apoyo.

El libro Los principios de la psicología fue un trabajo integral que abarcó todo el campo de la psicología tal como se entendía hasta su publicación. Muchas personas que trabajan en el campo de la psicología todavía encuentran que muchos de los conceptos y teorías de este libro son informativos e interesantes. La psicología moderna ha recorrido un largo camino desde el año 1890, pero la brillantez de James todavía se respeta y se discute en la actualidad.

Pragmatismo y funcionalismo

Para William James, el pragmatismo era una filosofía de la verdad. James era un pragmático y entendía la verdad a través de esa lente. El pragmatismo se ocupa de lo práctico. William James creía que solo los aspectos prácticos de la vida, aquellas cosas que son beneficiosas y nos ayudan a movernos en la dirección correcta, valen la pena. El pragmatismo como filosofía de la verdad era algo en lo que James creía firmemente. Para él, la verdad era arbitraria, depende de la fe.

El pragmatismo fue el enfoque que adoptó James cada vez que validaba una teoría propia o ajena. El movimiento pragmático, como movimiento filosófico, fue uno en el que James cayó al principio de su carrera. Fue un ajuste fácil para James. Era un pragmático de corazón y escudriñaba toda la experiencia y la información que acumulaba, buscando todo el tiempo respuestas pragmáticas a sus preguntas.

William James fundó la escuela del funcionalismo. Esta escuela de pensamiento en psicología se desarrolló en respuesta directa a la escuela del estructuralismo y al trabajo de Wilhelm Wundt. Wundt criticó el funcionalismo como nada más que literatura, y James criticó el estructuralismo como "toda escuela y ningún pensamiento". Cuando las críticas se desvanecieron, el funcionalismo pasó a influir en las principales escuelas de pensamiento que todavía se utilizan hoy en día, como la cognitiva-conductual y la conductual. escuelas.

El funcionalismo se centró en la propensión humana al individualismo, y esto influyó mucho en cómo se estructuraba la educación. James fue influenciado por su educación inicial en fisiología y el trabajo de Charles Darwin. El funcionalismo se construyó en torno a un enfoque más sistemático para comprender los procesos mentales. William James desarrolló el funcionalismo para buscar la conciencia y el comportamiento.

Contribuciones de William James a la psicología

William James ha hecho enormes contribuciones a la psicología. Como la primera persona en ofrecer un curso de psicología en los Estados Unidos, ayudó a validar la ciencia de la psicología como algo sobre lo que vale la pena aprender. Su trabajo se movió entre la filosofía y la psicología, y dejó su huella en ambas. Como filósofo, su firme creencia en el pragmatismo lo ayudó a forjar su camino en la psicología y como psicólogo, fundó la escuela del funcionalismo.

Durante su larga carrera, publicó ensayos y, lo que es más importante, su compendio sobre psicología en sí, Los principios de la psicología. Sus ensayos sobre teoría tanto en filosofía como en psicología ayudaron a asegurar un lugar para una ciencia de la psicología en Estados Unidos. El libro en sí hizo más que proporcionar un compendio de conocimientos académicos para intelectuales, proporcionó texto para la enseñanza y el aprendizaje.

Hoy en día, la psicología moderna se ha trasladado a la era digital, y tanto los psicólogos como los filósofos pueden publicar teorías en Internet para que todos las lean. Ahora es más fácil que nunca aprender, e incluso obtener un título sin tener que poner un pie en una universidad. La tecnología ha evolucionado y ahora se puede acceder a terapeutas y psicólogos desde un teléfono inteligente.

Incluso con todos los avances tecnológicos, los grandes pensadores como William James siguen siendo fuentes viables de conocimiento e información. William James nunca soñó que las ideas y teorías se intercambiarían entre continentes en un abrir y cerrar de ojos. Sus contribuciones a la psicología ayudaron a sentar las bases sobre las que se asienta la psicología en la actualidad.

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James Williams & # 39 Teorías

Las contribuciones teóricas de James a la psicología incluyen las siguientes:

  • Funcionalismo: James se opuso al enfoque estructuralista en la introspección y la descomposición de los eventos mentales en los elementos más pequeños. En cambio, James se centró en la integridad de un evento, teniendo en cuenta el impacto del entorno en el comportamiento.
  • Teoría de la emoción de James-Lange: La teoría de la emoción de James-Lange propone que un evento desencadena una reacción fisiológica, que luego interpretamos. Según esta teoría, las emociones son causadas por nuestras interpretaciones de estas reacciones fisiológicas. Tanto James como el fisiólogo danés Carl Lange propusieron la teoría de forma independiente.
  • Pragmatismo: James escribió extensamente sobre el concepto de pragmatismo. Según el pragmatismo, la verdad de una idea nunca se puede probar. James propuso que, en cambio, nos centramos en lo que él llamó el "valor en efectivo" o la utilidad de una idea.

5. Metafísica

Una. Reinos de la realidad

A diferencia de los monistas como Hegel, James cree en mundos múltiples, especificando siete reinos de la realidad que podemos experimentar: (1) el reino que sirve como piedra de toque de la realidad para la mayoría de nosotros es el mundo de los objetos físicos de la experiencia sensorial (2 ) el mundo de la ciencia, las cosas entendidas en términos de fuerzas físicas y leyes de la naturaleza, está disponible para los educados (3) la filosofía y las matemáticas nos exponen a un mundo de verdad abstracta y relaciones ideales (4) como humanos, todos estamos sujetos a las distorsiones de la ilusión y los prejuicios comunes (5) nuestras culturas nos exponen a los reinos de la mitología y la ficción (6) cada uno de nosotros tiene sus propias opiniones subjetivas, que pueden o no ser expresadas a otros y (7) la El mundo de la locura puede desconectarnos de la realidad en la que otros pueden creer fácilmente. Normalmente podemos habitar más de uno de estos y poder discriminar entre ellos. Lo que consideramos real debe conectarse con nosotros personalmente porque lo encontramos interesante y / o importante, lo que enfatiza elementos tanto de subjetividad como de relevancia pragmática (Principios, vol. 2, págs.292-299).

B. La importancia filosófica de la metafísica

Parte de lo que convierte a James en un gran filósofo de la gran tradición es que, a diferencia de muchos filósofos occidentales poshegelianos, defiende la importancia fundamental de la metafísica. La teoría de la realidad en general proporciona un contexto fundamental fundamental para la filosofía de la naturaleza humana, la filosofía de la religión, la ética, la filosofía social, etc. La filosofía es esencialmente un intento intelectual de enfrentarse a la realidad, como dice en la primera página de Pragmatismo. En su tercera conferencia, James aborda cuatro temas metafísicos estándar usando su método pragmático, los de (1) sustancia física y espiritual, (2) materialismo versus teísmo como explicaciones de nuestro mundo, (3) si el mundo natural indica un diseño inteligente, y (4) libertad versus determinismo universal. Para cada uno de estos, no podemos establecer de manera concluyente dónde deberíamos ubicarnos basándonos simplemente en lo que la experiencia revela sobre el pasado, pero podemos tomar posiciones razonables basadas en las consecuencias futuras anticipadas y pragmáticas. Como demuestra la filosofía moderna, nunca podemos experimentar directa e inmediatamente ningún tipo de sustancia; sin embargo, sí experimentamos cualidades físicas y eventos mentales y podemos darles un mejor sentido atribuyéndolos a cuerpos y mentes. El mundo es lo que es, sin importar si es el resultado de la actividad divina o de las interacciones aleatorias de los átomos que se mueven en el espacio, ya sea que haya sido diseñado inteligentemente en el pasado distante o no, no tiene nada que ver con el hecho de que lo experimentamos a medida que lo experimentamos. hacer. Pero un mundo diseñado inteligentemente por una deidad implica pragmáticamente la posibilidad de un futuro prometedor, mientras que uno resultante de fuerzas físicas inconscientes no promete nada más que un colapso en la destrucción sin sentido. Por un lado, si todo lo que podemos hacer o dejar de hacer está determinado, ¿por qué molestarnos en hacer algo? Por otro lado, si somos libres de elegir al menos algunas de nuestras acciones, entonces el esfuerzo puede ser significativo. En la cuarta conferencia, James afirma que nuestro mundo puede verse como uno (monismo) o como muchos irreductibles (pluralismo). Hay ciertas formas en las que los humanos generamos una unidad de los objetos de nuestra experiencia, pero la unidad absoluta con la que está comprometido el monismo sigue siendo un ideal que se desvanece perpetuamente. En su séptima conferencia, James identifica tres dimensiones de la realidad: (1) los objetos de la experiencia fáctica (2) las relaciones entre nuestras sensaciones y nuestras ideas y entre nuestras ideas y (3) toda la red de verdades con las que estamos comprometidos en cualquier momento. tiempo dado. Nuevamente, vemos aquí una combinación de subjetividad y relevancia pragmática que ve la realidad como un proceso de desarrollo, al que él llama “humanismo” (Pragmatismo, págs.7, 43-55, 62-69, 71, 73-74, 110-111, 115-116 ver también Verdad, págs.100-101).

C. Monismo versus pluralismo

James pretendía Algunos problemas de la filosofía ser en gran parte un libro de texto de metafísica, que él define en términos de los principios últimos de la realidad, tanto dentro como más allá de nuestra experiencia humana. Gran parte de ella se refiere a la cuestión del uno y los muchos, que es posiblemente el problema más antiguo de la filosofía occidental y representa la división entre el monismo colectivo (como el de Hegel) y el pluralismo distributivo (como el mismo James defiende). El monismo, perseguido hasta su extremo lógico, es determinista, y establece una marcada dicotomía entre lo necesario y lo imposible, mientras que el pluralismo permite posibilidades que pueden, pero no necesitan, realizarse. El primero debe ser optimista o pesimista en sus perspectivas, dependiendo de si el futuro que se determina se considera atractivo o poco atractivo. En contraste, las posibilidades del pluralismo permiten una visión "meliorística" del futuro como posiblemente mejor, dependiendo de las decisiones que tomemos libremente. El pluralismo no necesita especificar cuántas posibilidades innecesarias hay en el mundo, por el contrario, el monismo debe decir que todo lo relacionado con el futuro está encerrado desde toda la eternidad, a lo que el pluralismo dice: "Nunca del todo". James defiende lo que él llama la posibilidad de "novedad" en el mundo. El pluralismo, al ser meliorista, exige que confiemos y cooperemos unos con otros para realizar posibilidades deseables que no están aseguradas (Problemas, págs.31, 114, 139-143, 205, 228-230). En su Ensayos sobre empirismo radical, James intenta distanciarse del dualismo filosófico que ve la realidad física (cuerpos) y la realidad espiritual (mentes) como esencialmente distintas. Afirma que la "filosofía de la experiencia pura" está más en consonancia con la teoría de la novedad, el indeterminismo, el moralismo y el humanismo que defiende, aunque no está claro por qué. Nunca experimentamos la mente separada del cuerpo, y él descarta como una ilusión la noción de conciencia como sustancial; sin embargo, no quiere rechazar la realidad de la mente como lo haría un materialista. Entonces, después de años de oponerse al monismo, adopta una especie de monismo neutral (ni materialista ni idealista) ciertamente vago que considera que los pensamientos y las cosas son fundamentalmente lo mismo, cuya definición adicional se nos escapa (Empirismo, págs.48, 115-117, 120).


6. Escritos tardíos

Pragmatismo (1907)

James anunció por primera vez su compromiso con el pragmatismo en una conferencia en Berkeley en 1898, titulada "Concepciones filosóficas y resultados prácticos". Pragmatismo fueron conferencias en Wellesley College en 1905, y en el Lowell Institute y la Universidad de Columbia en 1906 y 1907. El pragmatismo surge en el libro de James & rsquos como seis cosas: un temperamento filosófico, una teoría de la verdad, una teoría del significado, una explicación holística del conocimiento, una visión metafísica y un método para resolver disputas filosóficas.

El temperamento pragmático aparece en el capítulo inicial del libro, donde (siguiendo un método que estableció por primera vez en & ldquoRemarks on Spencer & rsquos Definition of Mind as Correspondence & rdquo) James clasifica a los filósofos de acuerdo con sus temperamentos: en este caso, & ldquotough-minded & rdquo o & ldquotender-minded. El pragmático es el mediador entre estos extremos, alguien, como el propio James, con "lealtad científica a los hechos", pero también "con la vieja confianza en los valores humanos y la espontaneidad resultante, ya sea de tipo religioso o romántico" (P 17). El método de resolución de disputas y la teoría del significado se muestran en la discusión de James & rsquos sobre un argumento sobre si un hombre que persigue a una ardilla alrededor de un árbol también rodea a la ardilla. Tomando el significado como los "efectos concebibles de tipo práctico que el objeto puede implicar", el filósofo pragmático encuentra que están en juego dos significados "poco prácticos" de "ir de un lado a otro": o el hombre va al norte, este, sur y oeste de la ardilla, o se enfrenta a la ardilla. primero la cabeza de la ardilla & rsquos, luego uno de sus lados, luego su cola, luego su otro lado. "Haz la distinción", escribe James, "y no hay motivo para más disputas".

La teoría pragmática de la verdad es el tema del sexto capítulo del libro (y hasta cierto punto del segundo). La verdad, sostiene James, es "una especie de bondad", como la salud. Las verdades son bienes porque podemos "valorarlas" en el futuro sin sorprendernos desagradablemente. Nos conducen a áreas verbales y conceptuales útiles, así como directamente a términos sensibles útiles. Conducen a la coherencia, la estabilidad y la fluidez de las relaciones humanas. Se alejan de la excentricidad y el aislamiento, del pensamiento frustrado y estéril "(103). Aunque James sostiene que las verdades son y ldquohecha& rdquo (104) en el curso de la experiencia humana, y que en su mayor parte viven & ldquo en un sistema de crédito & rdquo en el sentido de que actualmente no están siendo verificadas, también sostiene la visión empírica de que & ldquocreencias verificadas concretamente por alguien son los postes de toda la superestructura y rdquo (P 100).

El capítulo de James sobre "pragmatismo y humanismo" expone su epistemología voluntarista. "Lo hacemos todo", afirma James, "tal como lo hacemos con las constelaciones, para servir a nuestros propósitos humanos" (P, 100). Sin embargo, él reconoce "factores que distinguen" en cada experiencia de hacer la verdad "(P, 117), incluyendo no sólo nuestras sensaciones o experiencias presentes, sino todo el cuerpo de nuestras creencias previas. James no sostiene ni que creamos nuestras verdades de la nada, ni que la verdad es completamente independiente de la humanidad. Adopta & ldquot the humanistic principio: se puede & rsquot eliminar la contribución humana & rdquo (P, 122). También abraza una metafísica del proceso en la afirmación de que "para el pragmatismo [la realidad] está todavía en proceso", mientras que para el "dquoracionalismo la realidad está hecha y completa desde toda la eternidad" (P 123). Pragmatismo y rsquos El capítulo final sobre & ldquoPragmatismo y religión & rdquo sigue la línea de James & rsquos en Variedades al atacar el "absolutismo quotranscendental" por su interpretación no verificable de Dios, y al defender una "religión" pluralista y moralista "basada en la experiencia humana. "Según principios pragmatistas", escribe Santiago, "si la hipótesis de Dios funciona satisfactoriamente en el sentido más amplio de la palabra, es verdad" (143).

Un universo pluralista (1909)

Impartido originalmente en Oxford como un conjunto de conferencias "Sobre la situación actual de la filosofía", James comienza su libro, como había comenzado. Pragmatismo, con una discusión de la determinación temperamental de las teorías filosóficas, las cuales, afirma James, "son sólo tantas visiones, modos de sentir todo el empuje y el infierno forzado uno por uno" sobre el carácter y la experiencia total, y en general privilegiado& mdashno hay otra palabra veraz & mdastiene una & rsquos mejor actitud de trabajo & rdquo (PU 15). Manteniendo que un filósofo y rsquos & ldquovision & rdquo es & ldquot lo importante & rdquo sobre él (PU 3), James condena el & ldquoover-tecnicismo y la consiguiente tristeza de los discípulos más jóvenes en nuestras universidades estadounidenses & hellip & rdquo (PU 13).

James pasa de las discusiones críticas sobre el idealismo de Josiah Royce y el "intelectualismo victorioso" de Hegel a los filósofos cuyas visiones admira: Gustav Fechner y Henri Bergson. Elogia a Fechner por sostener que todo el universo en sus diferentes lapsos y longitudes de onda, exclusiones y desarrollos, está en todas partes vivo y consciente y rdquo (PU, 70), y busca refinar y justificar la idea de Fechner de que separa las conciencias humana, animal y vegetal. encontrarse o fusionarse en una "conciencia de alcance aún más amplio" (72). James emplea la crítica de Henri Bergson sobre el "intelectualismo" para argumentar que los "pulsos concretos de la experiencia" no parecen reprimidos por límites tan definidos como nuestros sustitutos conceptuales. Se encuentran continuamente entre sí y parecen interpenetrarse y rdquo (PU 127). James concluye adoptando una posición que había establecido más tentativamente en Las variedades de la experiencia religiosa: que las experiencias religiosas & ldquo apuntan con probabilidad razonable a la continuidad de nuestra conciencia con un entorno espiritual más amplio del cual el hombre prudencial ordinario (que es el único hombre del que la psicología científica, así llamada, toma conocimiento) es desconectado & rdquo (PU 135). Mientras en Pragmatismo James subsume lo religioso dentro de lo pragmático (como otra forma más de abrirse camino con éxito a través del mundo), en Un universo pluralista sugiere que lo religioso ofrece una relación superior con el universo.

Ensayos sobre empirismo radical (1912)

Esta colección póstuma incluye ensayos innovadores de James & rsquos sobre & ldquopure experience & rdquo, publicados originalmente en 1904 & ndash5. La idea fundamental de James es que la mente y la materia son ambos aspectos o estructuras formadas a partir de una materia más fundamental y una experiencia pura y pura que (a pesar de ser llamada "ldquoexperience") no es ni mental ni física. La experiencia pura, explica James, es el flujo inmediato de vida que proporciona el material a nuestra reflexión posterior con sus categorías conceptuales. ese que aún no es nada definitivo qué, aunque y rsquo listo para ser todo tipo de lo que es & hellip & rdquo (ERE 46). Que "lo que puede ser una experiencia pura son las mentes y los cuerpos, las personas y los objetos materiales, pero esto no depende de una diferencia ontológica fundamental entre estas" experiencias "" positivas ", sino de la relaciones en el que entran. Ciertas secuencias de experiencias puras constituyen objetos físicos, y otras constituyen personas, pero una experiencia pura (digamos, la percepción de una silla) puede ser parte tanto de la secuencia que constituye la silla como de la secuencia que constituye una persona. De hecho, una experiencia pura podría ser parte de dos mentes distintas, como explica James en un capítulo titulado "Cómo dos mentes pueden saber una cosa".

James & rsquos & ldquoradical empiricism & rdquo es distinto de su & ldquopure experience & rdquo metafísica. Nunca se define con precisión en el Ensayos, y se explica mejor con un pasaje de El significado de la verdad donde James afirma que el empirismo radical consiste en un postulado, una declaración de hecho y una conclusión. El postulado es que "las únicas cosas que serán debatibles entre los filósofos serán las cosas definibles en términos extraídos de la experiencia", el hecho es que las relaciones se experimentan tan directamente como las cosas que relacionan, y la conclusión es que las partes de la experiencia son válidas. juntos de uno a otro por relaciones que son en sí mismas parte de la experiencia y rdquo (MT, 6 y ndash7).

James todavía estaba trabajando en las objeciones a su doctrina de "experiencia ldquopure", respondiendo a los críticos de Pragmatismoy escribiendo una introducción a los problemas filosóficos cuando murió en 1910. Su legado se extiende a la psicología y el estudio de la religión, y a la filosofía, no solo a lo largo de la tradición pragmática que él fundó (junto con Charles Peirce), sino también a la fenomenología y la filosofía analítica. . Edmund Husserl incorporó las nociones de James & rsquos de & ldquofringe & rdquo y & ldquohalo & rdquo en su fenomenología (Moran, pp. 276 & ndash80), Bertrand Russell & rsquos El análisis de la mente está en deuda con la doctrina de James & rsquo sobre la "experiencia de la voluntad", & rdquo (Russell, 1921, págs. 22 & ndash6), Ludwig Wittgenstein aprendió sobre & ldquothe ausencia del acto de voluntad & rdquo de James & rsquos Psicología (Buen hombre, Wittgenstein y William James, pag. 81), y las versiones de "quoneopragmatismo" establecidas por Nelson Goodman, Richard Rorty e Hilary Putnam están saturadas de ideas de James.James es uno de los filósofos más atractivos y entrañables: por su visión de un universo `` pequeño y pequeño '' que, sin embargo, está moldeado por nuestros poderes humanos y responde a algunas de nuestras necesidades más profundas, pero también, como observó Russell en su obituario, porque de la "gran tolerancia y la" humanidad infernal "con la que expone esa visión. (La Nación (3 de septiembre de 1910: 793 y ndash4).


William James

William James, filósofo y psicólogo, jugó un papel decisivo en el establecimiento del departamento de psicología de Harvard, que en sus inicios estaba vinculado al departamento de filosofía. El propio James seguía sin estar convencido de que la psicología fuera de hecho una disciplina distinta, escribiendo en su estudio del campo de 1892, Psicología: Curso Breve, "Esto no es ciencia, es sólo la esperanza de una ciencia" (p. 335). A pesar del escepticismo de James, en el siglo siguiente esta esperanza se hizo plenamente realidad en el departamento que ayudó a fundar.

Inicialmente formado en pintura, James abandonó las artes y se matriculó en Harvard en 1861 para estudiar química y anatomía. Durante una estancia prolongada en Alemania después de graduarse, James desarrolló un interés en estudiar la mente y el cuerpo. En 1872 James fue contratado por el nuevo presidente reformador de Harvard, Charles Eliot, para enseñar fisiología de vertebrados. En 1875, James impartió uno de los primeros cursos de psicología de la universidad, "Las relaciones entre fisiología y psicología", para el que estableció el primer laboratorio de demostración de psicología experimental. James supervisó el primer doctorado en psicología de Harvard, obtenido por G. Stanley Hall en 1878. Hall señaló que el curso de James era, “hasta el momento actual, el único curso en el país donde los estudiantes pueden familiarizarse con los métodos y resultados de los cursos recientes de alemán. investigaciones en psicología fisiológica ”(Hall, 1879).

La investigación de laboratorio de James sobre la sensación y la percepción se llevó a cabo en la primera mitad de su carrera. Su creencia en la conexión entre mente y cuerpo lo llevó a desarrollar lo que se conoce como la Teoría de la emoción de James-Lange, que postula que la experiencia humana de la emoción surge de cambios fisiológicos en respuesta a eventos externos. Inspirada por la teoría de la evolución, la perspectiva teórica de James sobre la psicología llegó a conocerse como funcionalismo, que buscaba relaciones causales entre estados internos y comportamientos externos.

En 1890, James publicó una síntesis y un resumen de psicología de dos volúmenes muy influyentes, Principios de psicología. Los libros fueron ampliamente leídos en América del Norte y Europa, ganando atención y elogios de Sigmund Freud y Carl Jung en Viena. James luego se alejó de la psicología experimental para producir trabajos más filosóficos (se le atribuye como uno de los fundadores de la escuela del pragmatismo estadounidense), aunque continuó enseñando psicología hasta que se retiró de Harvard en 1907.


Clásicos de la historia de la psicología

& copy1996 Eugene Taylor y Robert H Wozniak. Reservados todos los derechos. Publicado anteriormente como Taylor, E.I. y Wozniak, R.H. (1996). Experiencia pura, la respuesta a William James: una introducción. En E.I. Taylor y R.H. Wozniak (Eds). Experiencia pura: la respuesta a William James (págs. Ix-xxxii). Bristol: Prensa de Thoemmes.

Propongo tirar mi descripción a la burbujeante tina de publicidad donde, empujada por los rivales y destrozada por los críticos, eventualmente desaparecerá de la atención o, si la suerte le llega, se hundirá silenciosamente en las profundidades y servirá como un posible fermento de nuevos crecimientos o un núcleo de nueva cristalización ". [1]

William James
"Un mundo de pura experiencia"

A su muerte, William James (1842-1910) fue descrito como "el más grande de los psicólogos estadounidenses", "el filósofo estadounidense más famoso desde Emerson", "el más poderoso y convincente" apologista de la investigación psíquica y un hombre cuyo " la muerte deja vacío un lugar en el mundo de las letras inglesas que ningún escritor y pensador vivo puede ocupar ". [2] La historia ha servido en general para confirmar esta evaluación.

Los Principios de psicología, las variedades de la experiencia religiosa y el pragmatismo de James [3] todavía se leen y discuten ampliamente. Abundan los análisis modernos de los escritos de James [4] y su lugar en la historia intelectual parece asegurado. Sin embargo, a pesar de toda la atención que ha recibido el trabajo de James, hay elementos centrales en su pensamiento que en gran medida fueron ignorados o malinterpretados tanto durante su vida como en los años posteriores a su muerte. Estos son los principios psicológicos, metafísicos y epistemológicos básicos de la "experiencia pura" que colectivamente llevan la etiqueta de "empirismo radical".

El objetivo de este volumen es presentar la doctrina de James de la "experiencia pura" e ilustrar hasta qué punto sus contemporáneos dejaron de lado la importancia básica de sus ideas. Para hacer esto, reimprimimos los dos artículos fundamentales de James de 1904, "¿Existe la conciencia?" y "Un mundo de pura experiencia" y las respuestas a estos artículos que aparecieron entre 1904 y 1915. [5]

Como será evidente, los dos artículos de James no son fáciles de leer. Aunque James era un estilista brillante cuya escritura popular era un modelo de claridad y poder persuasivo, también era un pensador complejo, a veces contradictorio, cuya escritura técnica podía ser extremadamente sutil. Esto es particularmente cierto en los dos artículos de 1904, los cuales no solo presentan ideas que probablemente van en contra de los hábitos de pensamiento del lector, sino que lo hacen de una manera en gran medida no lineal. [6]

Para aumentar la accesibilidad de los artículos de James, dedicaremos la primera parte de esta introducción a un análisis de las ideas centrales a partir de las cuales James formó su empirismo radical e ilustraremos este análisis con material tomado de los propios documentos. El resto de la introducción se centrará en la respuesta a James. Después de ofrecer sugerencias sobre por qué los puntos de vista de James no fueron recibidos de manera más favorable e interpretados con precisión, resumiremos algunos de los problemas planteados y los conceptos erróneos perpetrados tanto por aquellos que fueron críticos como por aquellos que en general simpatizaron con el programa general de James.

En septiembre de 1904, en dos artículos estrechamente relacionados publicados en el Journal of Philosophy, Psychology, and Scientific Methods, [7] James articuló una perspectiva metafísica diseñada para proporcionar una reformulación radical de ciertos problemas fundamentales de la filosofía y la psicología. Denominado "empirismo radical", los argumentos metafísicos de James llevaron a una formulación madura una serie de ideas que se habían estado desarrollando durante mucho tiempo dentro de su pensamiento. [8] En términos generales, estas ideas pueden agruparse en tres títulos: a) la continuidad de la experiencia b) la metafísica de la experiencia "pura" yc) epistemología de las relaciones experimentadas.

La continuidad de la experiencia. El argumento de James para la continuidad de la experiencia apareció por primera vez en 1884 en un artículo fundamental, "Sobre algunas omisiones de la psicología introspectiva". [9] En un análisis que se convirtió en la base de su famoso relato de la corriente del pensamiento, [10] James criticó empirismo "ortodoxo" para reducir la experiencia a una sucesión de elementos-ideas, imágenes, percepciones, sensaciones-elementos estables, distintos y sustantivos que se pueden tener ante la atención y examinar introspectivamente. Para James, esta visión puntual y discontinua de la experiencia, que pasa por alto y falsifica "inmensos tramos de nuestra vida interior", [11] está completamente en desacuerdo con la cualidad dinámica, fluida y fluida de la conciencia. La experiencia, en opinión de James, es tanto un asunto de transiciones y relaciones como de las ideas e imágenes sustantivas en las que tradicionalmente se ha centrado el análisis empirista:

". Cuando tomamos una vista general rápida de la maravillosa corriente de nuestra conciencia, nuestra vida mental, como la vida de un pájaro, parece estar hecha de una alternancia de vuelos y posaderos. Los lugares de descanso [partes sustantivas] generalmente están ocupados por Las imaginaciones sensoriales de algún tipo, cuya peculiaridad es que pueden mantenerse ante la mente por un tiempo indefinido, y contempladas sin cambiar los lugares de vuelo, están llenas de pensamientos de relaciones [partes transitivas], estáticas o dinámicas, que en su mayor parte obtener entre las materias contempladas en los períodos de descanso comparativo ". [12]

El argumento de James a favor de la continuidad de la conciencia en las relaciones experimentadas se encuentra en el corazón mismo de su empirismo radical. En 1909, por ejemplo, en el prefacio de El significado de la verdad, James caracteriza la esencia del empirismo radical en términos de un postulado, una declaración de hecho y una conclusión generalizada que hacen que la centralidad de las relaciones experimentadas sea muy evidente. Su postulado es "que las únicas cosas que serán discutibles entre los filósofos serán las cosas definibles en términos extraídos de la experiencia". Su afirmación de hecho es "que las relaciones entre cosas, tanto conjuntivas como disyuntivas, son cuestiones de experiencia particular directa, ni más ni menos, que las cosas mismas" y su conclusión generalizada es que "las partes de la experiencia se mantiene unida de un lado a otro por relaciones que son en sí mismas partes de la experiencia ". [13]

El postulado de James lo ubica directamente dentro de la tradición del empirismo, pero su declaración de hechos y su conclusión generalizada llevan el empirismo a su extremo lógico. "Para ser radical", como dice James, "un empirismo no debe admitir en sus construcciones ningún elemento que no se experimente directamente, ni excluir de ellas ningún elemento que se experimente directamente. Para tal filosofía, las relaciones que conectan experiencias deben en sí mismos ser relaciones experimentadas, y cualquier tipo de relación experimentada debe contarse como 'real' como cualquier otra cosa en el sistema. "[14]

Sin el argumento de la continuidad basado en el hecho de las relaciones experimentadas, como veremos, ni la metafísica de James ni su epistemología de la experiencia pura habrían tenido sentido. Como él mismo lo expresó:

". La transición continua es una especie de relación conjuntiva y ser un empirista radical significa aferrarse a esta relación conjuntiva de todas las demás, porque este es el punto estratégico, la posición a través de la cual, si se hace un agujero, todas las corrupciones de la dialéctica y todas las ficciones metafísicas se vierten en la filosofía ". [15]

La metafísica de la experiencia pura. La metafísica de James de la experiencia pura apunta directamente a los dualismos de mente y cuerpo y conocedor y conocido (sujeto y objeto, pensamiento y cosa, representación y representado, conciencia y contenido). En su forma clásica, el dualismo mente / cuerpo data de la aparición de las Meditationes de prima philosophia de Descartes. [16] Para Descartes, todo lo que existe está hecho de una u otra de dos sustancias radicalmente diferentes: cuerpo y alma. La esencia del cuerpo es extensión, la del alma es pensamiento. El cuerpo es el alma espacial y tangible no extendido e intangible. Desde que Descartes planteó el problema de esta manera, la cuestión de cómo el cuerpo espacial puede afectar o ser afectado por el alma no extendida ha atormentado el pensamiento occidental [17].

Sin embargo, en el siglo XIX, el dualismo de cuerpo y alma se había transformado en uno de conocedor y conocido o conciencia y contenido. La esencia de este dualismo radica en una cosificación de la conciencia y una separación de la conciencia de su contenido. Se consideraba que los fenómenos de la conciencia entraban en la conciencia como contenido y la conciencia misma se interpretaba simplemente como aquello dentro del cual ocurren los fenómenos de la conciencia, dentro del cual, como dice James, tiene lugar la "conciencia del contenido" (véase, especialmente, la analogía de James con La separación del pigmento del menstruo de la pintura). [18] Es esta conciencia cosificada, separada de su contenido, cuya existencia James niega y fue para trascender este dualismo de conciencia y contenido que James articuló su doctrina de la "experiencia pura". "

Negar la existencia de "conciencia" no es, para James, negar la existencia de pensamientos, sino "negar que la palabra ['conciencia'] representa una entidad", negar que haya alguna "sustancia o cualidad aborigen del ser, en contraste con aquello de lo que están hechos nuestros objetos materiales, de lo que están hechos nuestros pensamientos sobre ellos ". [19] En lugar de este dualismo sustancial, James propone lo que podría llamarse mejor un monismo radicalmente pluralista de experiencia pura. Hay, dice, "sólo una materia o material primordial en el mundo, una materia de la que todo está compuesto, y llamamos a esa materia 'experiencia pura'". Para James, en otras palabras, todo lo que existe es puro la experiencia y la experiencia pura es todo lo que existe. En otras palabras, en contraste con el dualismo de conciencia y contenido, James aboga por un monismo de experiencia pura. [20]

Sin embargo, que esto es monismo sólo en el sentido más limitado, se hace evidente cuando James aborda la naturaleza de esta "experiencia pura":

". no hay materia general de la que se haga la experiencia en general. Hay tantas materias como 'naturalezas' en las cosas experimentadas. La experiencia es sólo un nombre colectivo para todas estas naturalezas sensibles. No aparece ningún elemento universal del cual todas las cosas están hechas "[21].

El punto de vista de James, en resumen, es solo monista en el sentido de que la "experiencia pura" es lo único existente; es radicalmente pluralista en el sentido de que la "experiencia pura" es infinitamente variada en su naturaleza. Está, como dice James, simplemente "hecho de eso, de lo que aparece, de espacio, de intensidad, de planitud, moreno, pesadez o lo que no". [22] Es "el campo instantáneo del presente. , actualidad o existencia incondicional, un simple eso "[23]. La experiencia pura es exactamente lo que es, sea lo que sea lo que se experimenta, en el aquí y ahora, en toda su multiplicidad, exactamente como se experimenta.

Es sólo en retrospectiva, cuando la experiencia pura es "'tomada', es decir, mencionada, dos veces, considerada junto con sus dos contextos diferentes respectivamente, por una nueva experiencia retrospectiva" [24] después del hecho de que la misma porción indivisible de la experiencia asume el carácter de sujeto y objeto, conocedor y conocido. Y para James, esta toma reflexiva de la experiencia en diferentes contextos refleja la naturaleza pluralista de las relaciones dentro de la experiencia más que un dualismo de sustancia. Sección II de "¿Existe la conciencia?" está dedicado a este análisis y no hay mejor manera de hacer el punto que citar a James directamente:

"La experiencia, creo, no tiene esa duplicidad interna y la separación de ella en conciencia y contenido no viene por sustracción, sino por medio de la suma -la adición, a una determinada pieza concreta de ella, de otros conjuntos de experiencias, en relación con lo cual, individualmente, su uso o función puede ser de dos tipos diferentes.Una porción indivisa dada de experiencia, tomada en un contexto de asociados, juega (s) el papel de un conocedor, de un estado de ánimo, de 'conciencia' mientras que en un contexto diferente el mismo fragmento indiviso de experiencia juega el papel de una cosa conocida, de un "contenido" objetivo. En una palabra, en un grupo figura como un pensamiento, en otro grupo como una cosa. Y, dado que puede figurar en ambos grupos simultáneamente, tenemos todo el derecho a hablar de él como subjetivo y objetivo a la vez. El dualismo. conservado en este relato, pero reinterpretado. (como) un asunto de relaciones. fuera, no dentro de la experiencia única considerada. "[25]

En la inmediatez de un "fragmento" dado de experiencia pura, en otras palabras, no hay dualismo interno de conocedor y conocido. La separación de conocedor y conocido ocurre cuando un "bit" dado se abstrae del flujo de la experiencia y se considera retrospectivamente en el contexto de diferentes relaciones, relaciones que son externas a esa experiencia tomadas individualmente pero internas al flujo general de experiencias tomadas como un todo. . Para James, el dualismo de conocedor y conocido es un dualismo externo de relaciones experimentadas, no un dualismo interno de sustancia. Este es el postulado metafísico fundamental del empirismo radical de James.

La epistemología de las relaciones vividas. Las relaciones en la experiencia también se encuentran en el corazón de la epistemología de James. Dado que la experiencia es todo lo que existe y todo lo que existe es experiencia, James no enfrenta ninguno de los problemas planteados por las epistemologías representacionales que de alguna manera deben salvar el abismo dualista entre el conocedor y el conocido. Para James, "el conocimiento puede explicarse fácilmente como un tipo particular de relación unos con otros en los que pueden entrar porciones de la experiencia pura. La relación en sí misma. (Ser) parte de la experiencia pura" [26].

Cuando el conocimiento es perceptual, una especie de conocimiento que James llama "conocimiento por conocimiento", la relación es de identidad. "La mente disfruta de un 'conocimiento' directo con un objeto presente". Conocer es experimentar, directa, inmediata y puramente. No hay separación entre conocedor y conocido. De hecho, en un sentido real, no hay conocedor y conocido, solo hay experiencia. El conocedor y el conocido solo se separan de la experiencia retrospectivamente, como vimos anteriormente, cuando "la misma pieza de experiencia (es) asumida dos veces en contextos diferentes". [27]

Cuando el conocimiento es "conceptual" [28], una especie de conocimiento que James llama "conocimiento acerca de", la relación es de continuidad corroborativa en la experiencia. Una experiencia (por ejemplo, una idea, una imagen, un pensamiento) conoce a otra (por ejemplo, su referente perceptual) cuando estas "dos piezas de experiencia real. (Exhiben) tramos definidos de experiencia de transición conjuntiva entre ellos". [29] Una experiencia conoce a otro, es decir, cuando hay continuidad entre ellos, cuando la experiencia conduce sin problemas de uno a otro a través de una serie de transiciones en las que la experiencia posterior corrobora la anterior. Como lo resume James:

"En esta correspondencia y corroboración, tomada en un sentido no trascendental, pero que denota transiciones definitivamente sentidas, yace todo lo que el conocimiento de una percepción mediante una idea puede contener o significar. Dondequiera que se sientan tales transiciones, la primera experiencia conoce la última. Donde no intervienen, no puede haber pretensión de saber. El conocimiento vive así dentro del tejido de la experiencia. Está hecho y hecho por relaciones que se desenvuelven en el tiempo. Siempre que se dan ciertos intermediarios, de modo que, a medida que se desarrollan hacia su término, hay experiencia de un punto a otro de una dirección seguida, y finalmente de un proceso cumplido, el resultado es que su punto de partida se convierte así en un conocedor y su término en un objeto significado o conocido. "[30]

Con este trazo final, James completa su reformulación del problema del conocimiento. El saber no es ni más ni menos que un tipo particular de relación dentro del flujo de la experiencia. La epistemología del empirismo radical demuestra ser tan radical y empirista como su metafísica.

El intento de James de vender su visión más amplia estuvo plagado de numerosas dificultades.Había desarrollado la doctrina de la "experiencia pura" como una forma de trascender las deficiencias del empirismo analítico y asociativo de la "nueva" psicología científica. Al transformar el problema del conocedor y conocido, James efectivamente sacó el terreno de debajo de la distinción entre la conciencia (como medio de introspección) y los contenidos de la conciencia (como materia científica) en la que se basaba la "nueva" psicología.

Al reformular el problema de conocedor y conocido, James también desafió una serie de principios largos y muy arraigados del pensamiento científico occidental: que las leyes matemáticas y causales existen en independencia de la mente humana, que los objetos continúan existiendo cuando no están en el campo de visión, y ese sujeto y objeto deben distinguirse rígidamente para salvaguardar la objetividad científica. Dado que los objetos dependen de la conciencia inmediata, aquí y ahora, del perceptor, la objetividad, para James, no es la supresión del sujeto, sino el reconocimiento de que lo que vemos es una empresa fluida entre lo interno y lo externo. Toda percepción, todo conocimiento, toda ciencia, en otras palabras, existe sólo en un contexto relacional dentro de la experiencia, que depende de la conciencia humana como conocimiento.

James también tenía una profunda desconfianza en el análisis puramente racional, el "lenguaje sobre el lenguaje" que constituye gran parte del discurso filosófico. [31] Con nuestra inclinación inveterada por tal análisis, pensó, tendemos a caer fácilmente en el error de tratar la realidad como debe ser, en lugar de experimentarlo como es. [32] Nuestras ciencias, como resultado, se han restringido solo a lo que puede medirse, ignorando vastos dominios del funcionamiento humano: creatividad, intuición, experiencias psíquicas, visiones religiosas. También se hace que las artes y las humanidades ocupen un segundo lugar frente a los avances en lógica matemática y tecnología industrial. Incluso en la época de James, el impulso y el temperamento de la cultura moderna eran tecnocráticos, empeñados en cosificar los métodos del cientificismo reduccionista en una visión del mundo que James decididamente no compartía.

Como era de esperar, en estas circunstancias, James se encontró ignorado por psicólogos ofendidos por su desafío a los fundamentos mismos de su disciplina y criticado como un retroceso por reintroducir la filosofía en la psicología justo cuando la psicología parecía estar logrando un estatus independiente como ciencia. Cuando James se dirigió a los filósofos como posible público para su análisis, fue descartado como un aficionado. Al carecer de una formación sistemática en los clásicos, James no era ni discípulo de Kant ni citador de Aristóteles; se negaba a someterse a las reglas de la lógica y, lo peor de todo, su opinión de que conocer es un asunto de relaciones dentro de nuestra propia experiencia era solipsista. en su implicación de que es imposible cierto conocimiento de la existencia más allá del yo.

Como si estos obstáculos para la aceptación de la teoría de James no fueran ya lo suficientemente severos, hubo otros que, si acaso, fueron aún más difíciles de superar. Primero, cuando aparecieron los artículos sobre empirismo radical en 1904, James estaba involucrado en numerosas controversias en torno a la interpretación del pragmatismo. Después de enunciar por primera vez la idea pragmática antes de la Unión Filosófica en Berkeley en 1898, [33] por ejemplo, James tuvo una diferencia de opinión con su compatriota Charles Sanders Peirce, el creador de la máxima pragmática, sobre la mala interpretación de James de lo que Peirce había pretendido originalmente. . Peirce había concebido el pragmatismo como una regla lógica. James lo tomó como un modelo para la acción.

A medida que el pragmatismo ganaba impulso, las controversias de este tipo se multiplicaban y, para su sorpresa, James se encontraba en el centro de un movimiento internacionalmente reconocido, aunque polémico, que iba a definir el núcleo de la filosofía populista estadounidense durante la Era Progresista. [34] Todos Esto supuso una gran demanda de tiempo y energía en un período en el que su salud empeoraba. Distraído en varios frentes, murió antes de que pudiera unir los diversos hilos del empirismo radical en cualquier tipo de declaración sistemática. De este, su gran arco inacabado, sólo quedaban un puñado de artículos y notas publicados y el esquema de un libro. [35]

Un resultado final de este esfuerzo fragmentario fue que relativamente pocos académicos intentaron seguir el pensamiento metafísico de James y los que lo hicieron tendieron a adaptar el material que dejó de manera empresarial para promover su propia causa. Otro fue que James llegó a ser mejor recordado por su pragmatismo, no por su empirismo radical.

Un segundo factor que pesaba en contra de la aceptación de la doctrina de la experiencia pura de James fue que incluso en su propio tiempo (y todavía hoy) los filósofos extraviaron a James en la tradición del pensamiento occidental. El centro de gravedad de la definición de realidad judeocristiana, grecorromana, europea occidental y angloamericana ha sido la doctrina de la racionalidad y la supremacía del intelecto. Dentro de esta tradición, el panteón filosófico está lleno de lógicos y éticos griegos, disputantes escolásticos, enciclopedistas franceses e idealistas alemanes. James es criticado con frecuencia en contra de este estándar racionalista y se encuentra deficiente. Además, dentro de esta genealogía, a menudo se coloca a James con los empiristas británicos, desde Locke, Berkeley, Hume y James Mill, pasando por John Stewart Mill hasta Bain. [36]

Si bien es cierto que el empirismo radical de James revivió una tradición moribunda de la filosofía empírica inglesa, la tradición filosófica a la que pertenece es, en nuestra opinión, completamente diferente. James no está vinculado ni al empirismo inglés ni al idealismo alemán, sino a un linaje que es más singularmente estadounidense y menos derivado, a saber, el del pensamiento swedenborgiano y trascendentalista.

James fue destetado en una psicología intuitiva de la transformación de la personalidad promulgada por su padrino, Ralph Waldo Emerson, y un énfasis swedenborgiano en la evolución espiritual de la conciencia propuesto por su padre, Henry James, Sr. [37] La ​​doctrina Swedenborgiana de The Rational can En la insistencia de James en que la lógica se basa en sustratos más profundos de la experiencia, la doctrina del uso se puede ver en la interpretación de James del pragmatismo, y la reinterpretación trascendentalista de la doctrina de las correspondencias de Swedenborg se puede encontrar transmutada en el énfasis de James en la contextualización del objeto en un contexto. mundo de pura experiencia. Si bien James tenía indudables afinidades con los empiristas británicos, [38] fue, desde el principio, un pensador esencialmente estadounidense.

En la década de 1860, cuando la carrera profesional de James comenzó a desarrollarse, tomó la psicología espiritual que había heredado de Emerson y Henry James, Sr. y la suavizó con la lógica científica de Charles Sanders Peirce y el positivismo de Chauncey Wright. Juntos, Wright y Peirce introdujeron a James en la filosofía moderna de la ciencia. A través de Wright, James tomó el estudio de la conciencia en el contexto de la teoría de la selección natural de Darwin y, de Peirce, James aprendió por primera vez la psicofísica alemana. Durante este período, mucho antes de que todos comenzaran a reunirse como el Club Metafísico después de que James comenzara a enseñar en Harvard en 1872, Wright y Peirce también interpretaron a los empiristas británicos a James. De hecho, fue a partir de estas conversaciones que se desarrolló el pragmatismo. [39]

Por último, todavía quedaba un tercer obstáculo para la aceptación del empirismo radical de James. En 1904, los psicólogos habían llegado a creer (y todavía creen) que James había abandonado la psicología tras la publicación de sus Principios de psicología en 1890. En los Principios, James había enfatizado una visión de la psicología como una ciencia empírica que abordaba su tema, estados de conciencia, desde un punto de vista positivista. [40] El principal impulso de los Principios fue el énfasis positivista de James en una psicología experimental orientada cognitivamente cuyo tema era la conciencia concebida como un campo dentro del cual tomamos conciencia de los objetos que están enfocados en el centro.

Pero los Principios también contenían otro centro de gravedad, uno que enfatizaba el hecho de que también hay un margen, una penumbra o halo que rodea todos nuestros pensamientos, calentando nuestras cogniciones desnudas y haciéndolas nuestras. Este es el dominio de las emociones, en gran parte oculto a la vista, el depósito de nuestros hábitos y reflejos, y también la fuente de nuestras intuiciones. Aquí James insinuó nada menos que lo que desde entonces se ha llamado la realidad del inconsciente.

En la década siguiente a la publicación de los Principios, James pasó a desarrollar esta segunda tesis. Continuó investigando los fenómenos psíquicos que había comenzado en la década de 1880, visitando médiums, realizando experimentos de hipnosis y escritura automática y experimentando con la transferencia de pensamientos, todo lo cual resumió en su discurso presidencial a la Society for Psychical Research. [41] Profundizando en la literatura científica sobre la psicología experimental del subconsciente, estudió los estados de trance y la patología de las emociones.

En sus conferencias Lowell inéditas de 1896 sobre estados mentales excepcionales, [42] James sugirió que más allá del margen no sólo se encuentran los estados de conciencia olvidados y reprimidos, sino también alternativos, tanto patológicos como trascendentes. Desarrolló una teoría dinámica del subconsciente que arrojó luz sobre la psicopatología individual y el crecimiento personal y analizó el funcionamiento patológico del subconsciente en la esfera social. El texto de las Lowell Lectures de James refleja la rica perspectiva sobre estados mentales excepcionales que emanó de la Escuela de Psicología Anormal de Boston. [43] Hasta la expansión del psicoanálisis, la Escuela de Boston fue la fuerza dominante en el desarrollo de la psicoterapia científica en el mundo de habla inglesa.

Finalmente, durante este período, James también lanzó un estudio de seis años en la psicología de la religión que culminó en Las variedades de la experiencia religiosa. [44] Allí desarrolló el tema de que el subconsciente era la puerta al despertar de experiencias transformadoras en última instancia, el el más alto de los cuales fue el místico. La conciencia mística, sugirió, era un estado de conciencia profunda y profunda. Una vez experimentado, llevó a vidas dramáticamente cambiadas y podría, con toda probabilidad, ser la fuente misma del intelecto discursivo.

En lugar de abandonar la psicología en la década posterior a los Principios, en otras palabras, James fue pionero en la psicología de lo anormal, la psicoterapéutica, la parapsicología y la psicología de la religión. [45] Al hacerlo, sin embargo, James dejó lejos el reduccionismo y el positivismo. detrás, profundizando en un dominio donde la mayoría de los psicólogos de laboratorio nunca han podido seguir. Cuando James señaló la realidad de una esfera dinámica de experiencia más allá de los límites de la realidad material de la vigilia cotidiana, la psicología académica estadounidense vaciló, dejando la exploración de esta esfera a las generaciones de psicólogos profundos y psicoanalistas.

Detractores. La respuesta inmediata a la teoría de James fue decididamente mixta. Algunos se mostraron comprensivos, muchos estaban perplejos, solo unos pocos (Peirce, Dewey y Flournoy) comprendieron la idea central del mensaje. El tono general de los críticos más duros de James fue de reprimenda incluso hasta el punto de la condescendencia. Muchos imaginaron cuando escribieron que se habían ocupado lo suficiente de aspectos del empirismo radical como para descartarlo. En realidad, a menudo comprendían poco los puntos de vista de James.

La mayoría de las objeciones eran de dos tipos generales, y reflejaban una incapacidad para deshacerse de las presuposiciones del dualismo o una incapacidad para llegar a un acuerdo con lo no racional. Aquellos para quienes el dualismo era un artículo de fe tuvieron dificultades, por ejemplo, con la sugerencia de que no existe un mundo de objetos que sea independiente de la conciencia o se hundieron en el problema de la representación, la suposición implícita en gran parte de la filosofía y psicología occidentales de que los objetos externos son captados por los sentidos y luego duplicados o representados en el dominio interior de la mente. Aquellos que estaban inmersos en los preceptos del racionalismo encontraron ilógico el énfasis de James en lo no racional. Para ellos, el abandono del orden racional significaba anarquía, caos y locura y no podían imaginar otra alternativa.

En 1905 y nuevamente en 1908, por ejemplo, Boyd Henry Bode atacó el concepto de James de "experiencia pura" desde una perspectiva dualista, representacionalista. [46] La experiencia pura, argumentó, no puede ser todo lo que existe, ya que el conocimiento de la experiencia pura implica un estado diferente al de la experiencia pura misma. Además, dado que la conciencia puede ir y venir independientemente de los objetos, James no podría tener razón al afirmar que el objeto depende de la conciencia. Finalmente, como la verdad existe aparte de la mente humana, la conciencia no puede definirse en términos de contexto. El empirismo radical fracasa para Bode porque no puede explicar adecuadamente un mundo externo común a una multiplicidad de individuos.

El problema con tal crítica, no hace falta decirlo, es que procede de supuestos (es decir, que el conocimiento es algo más que una relación dentro de la experiencia, que la conciencia está separada del mundo de los objetos y que la verdad es extramental) que son completamente ajenas y, por tanto, inapropiadas para la forma de pensar de James. James es criticado, en otras palabras, por no dar cuenta de lo que explícitamente se ha propuesto negar.

Otro que criticó a James desde la posición del dualismo fue el psicólogo George Malcolm Stratton. [47] Desde un punto de vista representacionalista, Stratton defendió la existencia de un mundo material separado de la conciencia, un mundo de objetos que la conciencia debe modelar. Al diferenciar los eventos públicos de los privados, Stratton indicó el alcance de su mala interpretación de James al afirmar que James estaba de acuerdo con él al distinguir entre lo mental y lo físico en términos de sus respectivos modos de comportamiento.

Charles Hubbard Judd, [48] también psicólogo, comparó el pensamiento de James con el de Wilhelm Wundt, el fundador titular de la "nueva" psicología de laboratorio. Aunque Judd creía ver numerosos puntos de acuerdo entre Wundt y James, reconoció su radical desacuerdo sobre el problema de la representación. En el pensamiento de Wundt, como en el de la psicología de manera más general, la mente se interpreta como un modelo del mundo de los objetos para James, la conciencia participa en la creación de objetos. Wundt también difirió de James al argumentar que el espacio, más que la experiencia, es el hecho principal y más comúnmente aceptado.

Quizás el malinterpretador filosófico más atroz de James fue Bertrand Russell. [49] Aunque Russell pensó que James era "profundamente original" y "profundamente interesante", creía que James había fracasado, porque su teoría era incapaz de proporcionar bases para el análisis de la experiencia. (un oxímoron para un empirista radical) y porque le resultó imposible "creer que el empirismo, por radical que sea, requiere que debamos negar la diferencia entre mente y materia". [50]

James también fue atacado por los críticos como irracional. George Holland Sabine, por ejemplo, acusó a James de ser incomprensible según las reglas de la lógica. [51] Aunque estuvo cerca de ver que James estaba llegando a algo más allá del pensamiento discriminativo, algo de "conciencia arquetípica", que Sabine llamó la totalidad de presente la experiencia "tal como viene", la rechazó por no tener "nada que ver con la lógica, ni siquiera con la psicología de la mente humana adulta" [52].

James Earl Russell hizo un punto paralelo. Para él, el empirismo radical era atractivo pero ilógico. La verdad, pensaba, era independiente de la experiencia, e identificarlas como James obligó a uno a ignorar "la mayoría de las relaciones que el pensamiento lógico reconoce y afirma". [53] Al encontrar a James "solipsista", Herbert Nichols rechazó los postulados primarios de James como " increíble "y sus postulados secundarios como" superfluos y contradictorios ". [54] Y Evander Bradley McGilvary volvió a los Principios para encontrar contradicciones en el pensamiento de James. [55]

Compañeros de viaje . Entre los que respondieron a los puntos de vista de James sobre la experiencia pura, hubo algunos que compartieron o pensaron que compartían uno u otro aspecto de su punto de vista. Algunos deseaban explicarle a James al mundo, algunos deseaban asociar sus propias ideas con las suyas y algunos parecen haber sido inspirados por James para aclarar su propio pensamiento. Donde difieren de James, lo hacen con simpatía y no con burla. El primero de ellos, y con razón, ya que había tenido una gran influencia en la carrera filosófica de James, era Charles Sanders Peirce.

El 28 de septiembre de 1904, Peirce le escribió a James: "Su artículo sobre la conciencia me viene muy apropiado, ya que estoy escribiendo sobre la conciencia y he estado leyendo sobre él tan bien como lo permite mi biblioteca (!)". Peirce continúa, sin embargo, señalando que el artículo lo dejó anonadado al principio porque no pudo pasar de la afirmación de James de que algunos autores trataban la conciencia como una "entidad". El bloqueo era tan severo, sugiere, que no pudo leer más.

Peirce, por supuesto, estaba siendo metafórico, porque su análisis continúa durante varias páginas. En esta carta, Peirce reconoce la inmediatez de nuestros sentimientos, la inmensidad del mundo del pensamiento que sabemos que existe dentro de nosotros pero que siempre se encuentra fuera del campo inmediato de nuestra conciencia y nuestro sentido del futuro, todo lo cual debe tenerse en cuenta. porque en cualquier definición de conciencia. Termina proclamando que "la concepción de lo real se deriva de una melonización del lado coactivo de la conciencia de doble cara. Por lo tanto, decir que es el mundo del pensamiento el que es real es, cuando se entiende correctamente, afirmar enfáticamente que realidad del mundo público del futuro indefinido frente a nuestras opiniones pasadas de lo que iba a ser "[56].

En respuesta, James confiesa que no "entiende una palabra de su carta" [57] y esto impulsa a Peirce a responder con una misiva aún más larga. [58] En ella, revisa la definición de conciencia que se encuentra en escritores tales como George Frederick Stout, Lester Ward, Mary Whiton Calkins, Alexander Bain y Josiah Royce y continúa con sus objeciones al uso que hace James de la palabra "entidad". Sin embargo, lo que es más importante, Peirce también indica que ve con bastante claridad hacia dónde conduce el pensamiento de James:

"Como le entiendo entonces, la proposición que está argumentando es una proposición que he llamado fenomenología, es decir, simplemente el análisis de qué tipo de constituyentes hay en nuestros pensamientos y vidas, (si estos son válidos o inválidos siendo bastante aparte de la pregunta). Es una rama de la filosofía que me interesa más profundamente y en la que he trabajado casi tanto como en lógica ". [59]

Sin embargo, que esta no es la dirección que tomaría el propio Peirce, es igualmente evidente por su enfática afirmación en la misma carta de que la fenomenología "no tiene nada que ver con la psicología". James, en efecto, quería eludir el límite entre las ciencias. Peirce quería mantener rígidas las barreras. James quería decir que la fenomenología y la psicología observan los mismos hechos. Peirce sostenía que simplemente observan el mismo mundo. James quería basar su psicología en la fenomenología. Peirce insistió en que la psicología debería basarse en la lógica. [60]

Dos de los partidarios más importantes de James fueron Ralph Barton Perry y Henri Bergson. Perry era un protegido de James en Harvard, un amigo de la familia más joven, un filósofo en ciernes y ya en ese momento el biógrafo designado por James. Quizás el hecho más revelador sobre la interpretación de Perry de James fue que bailó en torno a la posición de James sin afirmarla explícitamente. [61] Podía colocar a James en el contexto de la filosofía en la tradición humanista occidental, podía situarlo en la línea del empirismo británico que él consideraba. incluso podría colocarlo en el contexto de la historia de la filosofía en Harvard, pero había un límite claro en cuanto a lo lejos que Perry podía llegar al interior del pensamiento de James.

Bergson fue, por supuesto, una fuerza filosófica importante por derecho propio. Una amistad entre James y Bergson había surgido después de que James comenzara a leer a Bergson a fines de la década de 1890 y comenzaran una correspondencia, y finalmente se conocieron en 1905. En sus cartas, coincidieron en que estaban en simpatía, pero Bergson también pasó a describir algunos de las formas en que sus ideas no eran idénticas a las de James. [62] Sin embargo, a pesar de algunas diferencias intelectuales, el vínculo entre ellos era bastante fuerte y Bergson supervisó la traducción de varias de las obras filosóficas de James al francés, ya que James había supervisado la traducción al inglés de la evolución creativa de Bergson.

De todos los partidarios de James, los dos que parecían resonar mejor con él eran John Dewey y Theodore Flournoy. Dewey se acercó más a James al adoptar una posición que llamó "empirismo inmediato". Desde este punto de vista, sostuvo que "la idoneidad de cualquier relato en particular no es un asunto que deba resolverse mediante un razonamiento general, sino descubriendo qué tipo de experiencia es realmente la experiencia de la verdad". [63] Flournoy fue el primero en Reconocer que el empirismo radical estaba en el corazón de la metafísica de James. En su interpretación del empirismo radical, se mantuvo fiel a las concepciones de James, identificando la experiencia con "un campo de conciencia, que incluye sus objetos pensados ​​y sentidos, más una actitud con respecto a estos objetos, más un sentido del yo al que pertenecen estas actitudes". [64] y representa con precisión la posición de James de que la experiencia inmediata en cualquier instante real no es más que un subconjunto de la experiencia pura.

James era muy consciente de que, al ventilar sus ideas, las estaba sometiendo a los caprichos de la selección darwiniana. El hecho era que nada en su historia había preparado a los filósofos y psicólogos occidentales para el empirismo radical. Como mostró la reacción a sus escritos, es excepcionalmente difícil suspender nuestras categorías lógicas y ver el momento inmediato despojado de nuestras etiquetas. De hecho, en algunos círculos superiores de la filosofía y la psicología aún no estamos preparados para reconocer la realidad plena del inconsciente. Tampoco somos capaces todavía de comprender un acercamiento a estados excepcionales de conciencia. De hecho, ni siquiera podemos dar sentido a las epistemologías no occidentales, y mucho menos admitir que podrían tener algo importante que decir a la perspectiva occidental sobre las formas de ver la realidad que aún no podemos comprender.

Sin embargo, tenemos en el empirismo radical de James una posición que va directo al corazón del punto de vista occidental, exponiendo sus límites. En esto se parece, no al caos y la anarquía, como podrían haber supuesto algunos de sus críticos racionalistas, sino más bien a la posición en la filosofía occidental del existencialismo y fenomenología europeos, o la metafísica de la psicología del Lejano Oriente: el tatuaje Upanishadico de los textos hindúes Theravada. Imagen budista de la conciencia del momento como un collar de perlas, la doctrina budista mahayana de la originación codependiente (pratityasammutpada) o la talidad zen (tathata).

A pesar del colosal malentendido que sobrevino a la doctrina de la "experiencia pura", la reputación personal de James como una figura destacada en las letras estadounidenses se ha mantenido en gran parte inmaculada. Tenía pocos o ninguno igual en filosofía o psicología estadounidense cuando murió y, como ha demostrado la historia, su influencia posterior en el siglo XX ha sido enorme.

Está conectado con el movimiento cubista a través de Gertrude Stein. Ha sido influyente en la definición del tema de la revolución cognitiva en psicología. Sus ideas moldearon las de psicólogos como Robert S. Woodworth, Edward C. Tolman y James J. Gibson. Los teóricos de la macropersonalidad de los años treinta y cuarenta —Gordon Allport, Gardner Murphy y Henry Murray— eran todos jamesesanos. Los existencialistas y fenomenólogos europeos lo reclamaron durante décadas hasta que la influencia de su empirismo radical se sintió una vez más en la psicología estadounidense a través de las psicoterapias existenciales y fenomenológicas del movimiento humanista en psicología durante las décadas de 1950 y 1960. Incluso más que en su propio tiempo, sus ideas sobre la conciencia han sido resucitadas por neurocientíficos modernos como Karl Pribram y Roger Sperry, quienes se basaron en el trabajo de James para sus propias formulaciones. Finalmente, el genetista Francis Crick, al revisar las implicaciones filosóficas de los avances biológicos en nuestra comprensión de la conciencia, ha invocado a James como un filósofo guía que lo había dicho todo hace cien años.

Los documentos del empirismo radical son sin duda instructivos desde un punto de vista histórico. Ayudan a aclarar la naturaleza de la filosofía y la psicología de James y proporcionan un estudio de caso de malas interpretaciones y distorsiones. Pero el empirismo radical no es simplemente una curiosidad histórica. Todavía puede servir para guiarnos a una comprensión más profunda del espíritu humano rico y complejo. Quizás en este sentido James fue en realidad un psicólogo de un futuro más lejano [65].

[1] James, W. (1904). Un mundo de pura experiencia. Revista de Filosofía, Psicología y Métodos Científicos, 1, 533-543, 561-570., P. 533. [WPE]

[2] Dewey, J. (1910). William James. Journal of Philosophy, Psychology, and Scientific Methods, 7, 506 corresponsal en París del London Times, citado en Allen, G.W. (1967). William James: una biografía. Nueva York: Viking Press. pag. 493 McDougall, W. (1911). En memoria de William James. Actas de la Sociedad para la Investigación Psíquica, 25, 16 Editores (1910). Notas. Philosophical Review, 19, 694.

[3] James, W. (1890). Los principios de la psicología. Nueva York: Henry Holt and Co. James, W. (1902). Las variedades de la experiencia religiosa. Un estudio de la naturaleza humana. Nueva York: Longmans, Green y Co. James, W. (1907). Pragmatismo. Un nuevo nombre para algunas viejas formas de pensar. Conferencias populares de filosofía. Nueva York: Longmans, Green y Co.

[4] Ver, por ejemplo: Bird, G. (1986). William James. Londres: Routledge y Kegan Paul Cotkin, G. (1990). William James, filósofo público. Baltimore y Londres: The Johns Hopkins University Press Johnson, M.G. y Henley, T.B. (Eds.), (1990). Reflexiones sobre los principios de la psicología. William James después de un siglo. Hillsdale, Nueva Jersey: Lawrence Erlbaum Associates Myers, G.E. (1986). William James. Su vida y pensamiento. New Haven: Prensa de la Universidad de Yale Wernham, J.C.S. (1987). La doctrina de la voluntad de creer de James. Una visión herética. Kingston y Montreal: McGill-Queen's University Press.

[5] James, W. (1904). ¿Existe la "conciencia"? Revista de Filosofía, Psicología y Métodos Científicos, 1, 477-491 [DCE] WPE.

[6] Esto es bastante inusual para James. Su escritura (cf. los Principios de Psicología) es a menudo un modelo de argumentación lineal.

[8] Véase, por ejemplo, James, W. (1884). Sobre algunas omisiones de la psicología introspectiva. Mind, 9, 1-26 [OIP] James, W. (1885). Sobre la función de la cognición. Mind, 10, 27-44 y James, W. (1895). El conocimiento de las cosas juntos. Psychological Review, 2, 105-124.

[10] James, W. (1890). op. cit., págs. 224-290.

[13] James, W. (1909). El significado de la verdad. Nueva York: Longmans, Green y Co. p. xii-xiii ver también WPE, p. 534

[16] Des-Cartes, R. (1641). Meditationes de prima philosophia, in qua Dei existentia et animae inmortalitas demostratur. Parisiis, Apud Michaelem Soly.

[17] Véase, por ejemplo, Wozniak, R.H. (1992). Mente y cuerpo: Ren & eacute; e Descartes a William James. Bethesda, MD y Washington D.C .: Biblioteca Nacional de Medicina y Asociación Americana de Psicología.

[18] DCE, págs. 479-480 Este dualismo, que sirvió implícitamente como fundamento del método introspectivo en la "nueva" psicología, está muy bien ejemplificado en la famosa declaración programática de Wundt sobre metodología psicológica: Wundt, W. (1862). Beitr & aumlge zur Theorie der Sinneswahrnehmung. Leipzig y Heidelberg: C.F. Winter (traducido al inglés como Wundt, W. (1961). Contribuciones a la teoría de la percepción sensorial. En T. Shipley (Ed.), Classics in Psychology. Nueva York: Philosophical Library. Pp. 51-78.

[24] Ibíd. Tenga en cuenta que, para James, el uso del lenguaje para "tomar" o "hablar" retrospectivamente de una experiencia crea una nueva experiencia de segundo orden, un paso alejada de la propia experiencia directa original. Cuando se utiliza el lenguaje para hablar no de la experiencia sino de otro lenguaje, como sucede a menudo, por ejemplo, en el discurso científico filosófico o teórico, los hechos reales de la experiencia pura pueden perderse fácilmente.

[28] O, más propiamente, el "conocimiento de la percepción por experiencias conceptuales", DCE, p. 486.

[29] Ibíd. En esta sección, James también distingue entre lo conocido como una experiencia real y lo conocido como una experiencia posible, reduciendo la última a la primera.

[30] WPE, págs. 539-540, véase especialmente el ejemplo de James's Memorial Hall.

[32] James se refirió a esto como "intelectualismo vicioso" - "el tratamiento de un nombre como excluyente del hecho nombrado lo que la definición del nombre no incluye positivamente". Véase James, W. (1909). Un universo pluralista. Nueva York: Longmans, Green y Co. p. 60.

[33] James, W. (1898). Concepciones filosóficas y resultados prácticos. Discurso público anual ante la Unión, 26 de agosto de 1898. Berkeley: The University Press.

[34] En los Estados Unidos, el pragmatismo fue desarrollado por John Dewey y otros en la Universidad de Chicago, Josiah Royce y James en Harvard y Edward L. Thorndike en Columbia. En Inglaterra, fue defendido por F.C.S. Schiller y William McDougall en Suiza por Th & eacuteodore Flournoy en Italia por Giovanni Papini, Giulio Cesare Ferrari y Giovanni Vailati y en Francia por Henri Bergson. Durante este período, el pragmatismo jamesí incluso se discutió en lugares tan lejanos como India y China.

[35] En 1912 Ralph Barton Perry reunió gran parte de este material para crear el publicado póstumamente: James, W. (1912). Ensayos de empirismo radical. Nueva York: Longmans, Green y Co. Desafortunadamente, los Ensayos no parecen haber sido leídos o revisados ​​ampliamente.

[36] Perry, R.B. (1935). El pensamiento y el carácter de William James. Boston: pequeño, marrón.

[37] James reconoció la influencia de Emerson en numerosos lugares, entre ellos: James, W. (1880). Grandes hombres, grandes pensamientos y el medio ambiente. Atlantic Monthly, 46, 441 - 459 James, W. (1983). William James sobre estados mentales excepcionales. Las conferencias Lowell de 1896. Reconstruido por Eugene Taylor. Nueva York: Charles Scribner's Sons. Capítulo 8: Genius y James, W. (1903). Discurso en el Centenario de Ralph Waldo Emerson. Boston: Impreso en Riverside Press para el Social Circle en Concord. págs. 67-77. Su deuda con Henry James Sr. se relató en: James, H. (1885) The Literary Remains of Henry James. Editado con una introducción de William James. Boston: James R. Osgood and Company.

[38] Esto no fue un accidente. Tanto Mill como Bain cenaron en la mesa de Carlyle en la década de 1840 cuando Emerson presentó por primera vez a Henry James Sr. al círculo de Carlyle.

[39] James escribió un elogio para Wright, quien murió en 1875: James, W. (1875) Chauncey Wright. Nation, 21, 194 la influencia de Peirce continuó durante toda la vida de James. Si bien los historiadores del pragmatismo reconocen fácilmente la influencia de John Stewart Mill y Alexander Bain en el Metaphysical Club, pocos toman nota de la influencia Swedenborgiana y Emerson solo se menciona de pasada.

[40] Esto se deriva de su creencia de que, para lanzarse, toda ciencia debe ser positivista, pero para crecer y cambiar, una ciencia debe eventualmente escudriñar las suposiciones filosóficas bajo las que opera.

[41] James, W. (1896). Discurso del presidente ante la Society for Psychical Research. Actas de la Sociedad para la Investigación Psíquica, 12, 2-10.

[43] También conocida como Escuela de Psicoterapia de Boston.

[45] Taylor, E.I. (1996). William James sobre la conciencia más allá del margen. Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton.

[46] Bode, B.H. (1905). 'Experiencia pura' y el mundo exterior. Revista de filosofía, psicología y métodos científicos, 2, 128-133 Bode, B.H. (1908). Algunas definiciones recientes de conciencia. Psychological Review, 15, 255-264.

[47] Stratton, G.M. (1906) La diferencia entre lo mental y lo físico. Psychological Bulletin, 3, 1-9 y Stratton, G.M. (1906). El carácter de la conciencia. Boletín psicológico, 3, 117-124.

[48] ​​Judd, C.H. (1905). Empirismo radical y filosofía de Wundt. Revista de filosofía, psicología y métodos científicos, 2, 169-176.

[49] Russell, B. (1906). Algunas dificultades con la epistemología del pragmatismo y el empirismo radical. Philosophical Review, 15, 406-413 y Russell, B. (1910). Revisión de Ensayos en empirismo radical. Mente, ns. 26, 571-575.

[50] Russell, B. (1910). op. cit., pág. 575.

[51] Sabine, G.H. (1905). El empirismo radical como método lógico. Philosophical Review, 14, 696-705.

[53] Russell, J.E. (1907). Algunas dificultades con la epistemología del pragmatismo y el empirismo radical. Philosophical Review, 15, 406-413., Pág. 407.

[54] Nichols, H. (1906). El 'agujero' del profesor James. Revista de Filosofía, Psicología y Métodos Científicos, 3, 64-70., P. 70.

[55] McGilvary, E.B. (1907). La corriente de la conciencia. Revista de filosofía, psicología y métodos científicos, 4, 225-235. Entendiendo completamente mal el papel crucial que juega en el pensamiento de James el hecho de la continuidad en la corriente de la conciencia, McGilvary objetó, por ejemplo, la sugerencia de una sucesión de egos en la corriente de la conciencia.

[56] Peirce, C.S. (1904). Carta a W. James, 28 de septiembre de 1904. Documentos de James, Biblioteca Houghton, Universidad de Harvard.

[57] James (1904). Respuesta a C.S. Peirce, 30 de septiembre de 1904.

[58] Peirce, C.S. (1904). Carta a W. James, 3 de octubre de 1904. James Papers, Biblioteca Houghton, Universidad de Harvard.

[60] En 1904 James se había familiarizado con la fenomenología de Husserl a través de su colega, William Ernest Hocking Peirce, probablemente no. También es interesante notar que James es llamado un "proto-fenomenólogo" por los historiadores modernos del existencialismo y la fenomenología, ya que la palabra fenomenología está reservada exclusivamente por ellos para lo que es Husserlean (Ver Taylor, EI (1991). William James y la tradición humanística.Revista de Psicología Humanística, 31, 56-74).

[61] Perry, R.B. (1904). Concepciones y conceptos erróneos de la conciencia. Psychological Review, 11, 282-296., Pág. 289.

[62] Véase también Pitkin, W.B. (1910). James y Bergson: ¿O quién está en contra del intelecto? Revista de Filosofía, Psicología y Métodos Científicos, 7, 225-231 y Kallen, H.M. (1910). Discusión: James, Bergson y Mr. Pitkin. Revista de filosofía, psicología y métodos científicos, 7, 353-357.

[63] Dewey, J. (1905). El postulado del empirismo inmediato. Revista de Filosofía, Psicología y Métodos Científicos, 2, 393-399., P. 395.

[64] Flournoy, T. (1917). La filosofía de William James (edición francesa original de 1911). Nueva York: Henry Holt and Co., pág. 94.


Ver el vídeo: William James His Life and Philosophy (Junio 2022).


Comentarios:

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